கிம் த்வம் ந வேத தத்பூயோ யந்மே ப்ரூயாத்ஸநாதநஃ। த்வமேவ விதுர ப்ரூஹி ப்ரஜ்ஞாஶேஷோऽஸ்தி சேத்தவ
நீ அந்த சனாதனன் என்னிடம் சொல்லும் அதையே மறுபடியும் அறியாதாயா? விதுரா, முழுமையான அறிவு உனக்கே உண்டு என்றால், நீயே அதை எனக்கு சொல்.
ஶூத்ரயோநாவஹம் ஜாதோ நாதோऽந்யத்வக்துமுத்ஸஹே। குமாரஸ்ய து யாபுத்திர்வேத தாம் ஶாஶ்வதீமஹம்
நான் சுத்ர குலத்தில் பிறந்தவன், அதனால் வேறு எதையும் சொல்லத் துணிவதில்லை. ஆனாலும், இளவரசனுக்கு வேதத்தில் உள்ள அறிவு எது, அதையே நான் நிலையானதாக கருதுகிறேன்.
ப்ராஹ்மீம் ஹி யோநிமாபந்நஃ ஸகுஹ்யமபி யோ வதேத்। ந தேந கர்ஹ்யோ தேவாநாம் தஸ்மாதேதத்ப்ரவீமி தே
பிராமண குலத்தில் பிறந்தவன், ரகசியமானதையும் சொன்னாலும், தேவதைகள் அவனை குறை கூறுவதில்லை. அதனால், இதை உனக்கு சொல்கிறேன்.
ப்ரவீஹி விதுர த்வம் மே புராணம் தம் ஸநாதநம் । கதமேதேந தேஹேந ஸ்யாதிஹைவ ஸமாகமஃ
விதுரா, அந்த பழைய, சனாதனமான ஞானத்தை எனக்கு சொல். இந்த உடலோடு இங்கு எப்படி ஒன்றிணைவு கிடைக்கும் என்பதை விளக்கு.
சிந்தயாமாஸ விதுரஸ்தப்ரு'ஷிம் ஶம்ஸிதவ்ரதம்। ஸ ச தச்சிந்திதம் ஜ்ஞாத்வா தர்ஶயாமாஸ பாரத
விதுரன், தவம் செய்த அந்த முனிவரை மனதில் சிந்தித்தான். அந்த முனிவர், விதுரன் எண்ணியதை அறிந்து, அதை வெளிப்படுத்தினார், பாரதா.
ஸ சைநம் ப்ரதிஜக்ராஹ விதித்ரு'ஷ்டேந கர்மணா । ஸுகோபவிஷ்டம் விஶ்ராந்தமதைநம் விதுரோऽப்ரவீத்
அவர், விதிகளுக்கேற்ப அவனை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் சௌகரியமாக அமர்ந்து ஓய்ந்தபின், விதுரன் அவனிடம் பேசத் தொடங்கினான்.
பகவந்ஸம்ஶயஃ கஶ்சித்த்ரு'தராஷ்ட்ரஸ்ய மாநஸஃ । யோ ந ஶக்யோ மயா வக்தும் த்வமஸ்மை வக்துமர்ஹஸி
பெரியவரே, த்ருதராஷ்டிரனுடைய மனதில் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது. அதை நான் சொல்ல முடியவில்லை; அதை நீயே அவரிடம் சொல்ல வேண்டும்.
யம் ஶ்ரத்வாऽயம் மநுஷ்யேந்த்ரஃ ஸர்வதுஃகாதிகோ பவேத்
அதை கேட்டால், இந்த மனிதர்களுக்குள் அரசன் எல்லா துயரங்களையும் கடந்துவிடுவான்.
லாபாலாபௌ ப்ரியத்வேஷ்யௌ யதைநம் ந ஜராந்தகௌ। விஷஹேரந்பயாமர்ஷௌ ஶ்ருத்பிபாஸே மதோத்பவௌ । அரதிஶ்சைவ தந்த்ரீ ச காமக்ரோதௌ க்ஷயோதயௌ
லாபம், நஷ்டம், இன்பம், வெறுப்பு—இவை அவனை முதுமை, மரணம் ஆகியவை வெல்ல முடியாதபடி; பயம், கோபம், தாகம், பசி, அகம்பாவால் வரும் இவை; அதேபோல் விருப்பமின்மை, சோம்பல், ஆசை, கோபம், அழிவு, வளர்ச்சி—இவை அனைத்தும் அவனை வெல்ல முடியாதபடி.
ததோ ராஜா த்ரு'தராஷ்ட்ரோ மநீஷீ ஸம்பூஜ்ய வாக்யம் விதுரேரிதம் தத்। ஸநத்ஸுஜாதம் ரஹிதே மஹாத்மா பப்ரச்ச புத்திம் பரமாம் புபூஷந்
அதன்பின், ஞானி த்ருதராஷ்டிரன், விதுரன் சொன்ன வார்த்தைகளை மதித்து, அந்த மகான் சனத்சுஜாதரிடம் தனிப்பட்ட இடத்தில், உயர்ந்த அறிவை அறிய விரும்பி கேட்டான்.
ஸநத்ஸுஜாத யதிமம் ஶ்ரு'ணோமி ந ம்ரு'த்யுரஸ்தீதி தவோபதேஶம்। தேவாஸுரா ஹ்யாசரந்ப்ரஹ்மசர்ய- மம்ரு'த்யவே தத்கதரந்நு ஸத்யம்
சனத்சுஜாதா, உன் உபதேசத்தில் மரணம் இல்லை என்று நான் கேட்கிறேன். ஆனால் தேவர்களும் அசுரர்களும் அமரத்துவம் பெற விரும்பி தவம் செய்தார்கள்—இதில் எது உண்மை?
அம்ரு'த்யும் கர்மணா கேசிந்ம்ரு'த்யுர்நாஸ்தீதி சாபரே। ஶ்ரு'ணு மே ப்ருவதோ ராஜந்யதைதந்மா விஶங்கிதாஃ
சிலர் கர்மத்தால் அமரத்துவம் கிடைக்கும் என்கிறார்கள், மற்றவர்கள் மரணம் இல்லை என்கிறார்கள். ராஜா, நான் பேசுவது கேள், சந்தேகம் கொள்ளாதே.
உபே ஸத்யே க்ஷத்ரியாத்ய ப்ரவ்ரு'த்தே மோஹோ ம்ரு'த்யுஃ ஸம்மதோऽயம் கவீநாம்। ப்ரமாதம் வை ம்ரு'த்யுமஹம் ப்ரவீமி ததாऽப்ரமாதமம்ரு'தத்வம் ப்ரவீமி
இரண்டும் க்ஷத்திரியர்களிடையே உண்மை என சொல்லப்படுகிறது. ஞானிகள் குழப்பத்தை மரணம் என்கிறார்கள். நான் கவனக்குறைவை மரணம் என்று சொல்கிறேன்; அதேபோல், கவனத்துடன் இருப்பதை அமரத்துவம் என்கிறேன்.
ப்ரமாதாத்வை அஸுராஃ பராபவ- ந்நப்ரமாதாத்ப்ரஹ்மபூதாஃ ஸுராஶ்ச। நைவ ம்ரு'த்யுர்வ்யாக்ர இவாத்தி ஜந்தூ- ந்ந ஹ்யஸ்ய ரூபமுபலப்யதே ஹி
கவனக்குறைவால் அசுரர்கள் அழிந்தார்கள்; கவனத்தால் தேவர்கள் பரம்பொருளை அடைந்தார்கள். மரணம் புலியைப் போல உயிர்களை விழுங்குவதில்லை; அதற்கென்று உருவம் காண முடியாது.
யமம் த்வேகே ம்ரு'த்யுமதோऽந்யமாஹு- ராத்மாவாஸமம்ரு'தம் ப்ரஹ்மசர்யம்। பித்ரு'லோகே ராஜ்யமநுஶாஸ்தி தேவஃ ஶிவஃ ஶிவாநாமஶிவோऽஶிவாநாம்
சிலர் யமனை மரணத்தின் ஆண்டவன் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், ஆன்மாவிலும் தவத்திலும் அமரத்துவம் இருக்கிறது என்கிறார்கள். அந்த தேவன் பித்ருலோகத்தில் ஆட்சி செய்கிறான்; நல்லவர்களுக்கு நல்லவன், தீயவர்களுக்கு தீயவன்.
அஸ்யாதேஶாந்நிஃஸரதே நராணாம் க்ரோதஃ ப்ரமாதோ லோபரூபஶ்ச ம்ரு'த்யுஃ। அஹம் கதேநைவ சரந்விமார்கா- ந்ந சாத்மநோ யோகமுபைதி கஶ்சித்
இந்த உபதேசத்திலிருந்து மனிதர்களுக்கு கோபம், கவனக்குறைவு, பேராசை—இவை மரணத்தின் வடிவில் தோன்றுகின்றன. மனதை இழந்து திரியும் போது, யாரும் ஆன்மாவோடு ஒன்றாக முடியவில்லை.
தே மோஹிதாஸ்தத்வஶே வர்தமாநா இதஃ ப்ரேதாஸ்தத்ர புநஃ பதந்தி। ததஸ்தாந்தேவா அநுவிப்லவந்தே அதோ ம்ரு'த்யுர்மரணாதப்யுபைதி
அந்த மயக்கத்தில் வீழ்ந்தவர்கள் அதன் கட்டுப்பாட்டில் நடக்கிறார்கள்; இங்கிருந்து போய் அங்கே மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். பிறகு தேவதைகள் அவர்களை குழப்புகிறார்கள்; இப்படித்தான் மரணம், இறப்பால் நெருங்குகிறது.
கர்மோதயே கர்மபலாநுராகா- ஸ்தத்ராநு தே யாந்தி ந தரந்தி ம்ரு'த்யும் । ஸதர்தயோகாநவகமாத்ஸமந்தா- த்ப்ரவர்ததே போகபோகேந தேஹீ
கர்மம் தோன்றும் போது, அதன் பலத்தில் பற்றுதல் ஏற்படுகிறது; அவ்வாறு அவர்கள் செல்கிறார்கள், ஆனால் மரணத்தை தாண்ட முடியவில்லை. உண்மையான ஒன்றிணைவை அறியாமையால், உடல் கொண்டவன் எல்லா இடங்களிலும் சுகங்களை அனுபவித்து சுழல்கிறான்.
தத்வை மஹாமோஹநமிந்த்ரியாணாம் மித்யார்தயோகஸ்ய கதிர்ஹி நித்யா। மித்யார்தயோகாபிஹதாந்தராத்மா ஸ்மரந்நுபாஸ்தே விஷயாந்ஸமந்தாத்
இந்திரியங்களுக்கு இது மிகப் பெரிய மயக்கம்; பொருட்களோடு பொய்யான தொடர்பு எப்போதும் நடக்கிறது. அந்த பொய்யான தொடர்பால் உள்ளார்ந்த ஆத்மா பாதிக்கப்பட்டு, எல்லா பக்கங்களிலும் பொருட்களை நினைத்து விரும்புகிறது.
அபித்யா வை ப்ரதமம் ஹந்தி லோகாந் காமக்ரோதாவநுக்ரு'ஹ்யாஶு பஶ்சாத்। ஏதே பாலாந்ம்ரு'த்யவே ப்ராபயந்தி தீராஸ்து தைர்யேண தரந்தி ம்ரு'த்யும்
முதலில் ஆசை மனிதர்களை அழிக்கிறது; அதன்பின் விரைவாகவே கோபமும், வேட்கையும் அவர்களை பிடித்துக்கொள்கின்றன. இவை அறிவில்லாதவர்களை மரணத்துக்கு இட்டுச் செல்கின்றன; ஆனால் அறிவுள்ளவர்கள் தைரியத்தால் அந்த மரணத்தை கடந்துவிடுகிறார்கள்.
ஸோऽபித்யாயந்நுத்பதிஷ்ணந்நிஹந்யா- தநாதரேணாப்ரதிபுத்யமாநஃ। நைநம் ம்ரு'த்யுர்ம்ரு'த்யுரிவாத்தி பூத்வா ஏவம் வித்வாந்யோ விநிஹந்தி காமாந்
யார் ஆசையால் அழிக்கப்படாமல் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பாரோ, அவரை மரணம் கூட வெல்ல முடியாது. இப்படிப்பட்ட அறிவுள்ளவர் தன் ஆசைகளை முற்றிலும் அழித்து விடுகிறார்.
காமாநுஸாரீ புருஷஃ காமாநநு விநஶ்யதி। காமாந்வ்யுதஸ்ய துநுதே யத்கிஞ்சித்புருஷோ ரஜஃ
ஆசையை பின்பற்றும் மனிதன், அந்த ஆசையோடு சேர்ந்து அழிந்துவிடுகிறான்; ஆனால் ஆசையை விட்டு விட்டவன், உள்ள எல்லா மாசையும் நீக்கிக் கொள்கிறான்.
தமோப்ரகாஶோ பூதாநாம் நரகோऽயம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே। முஹ்யந்த இவ தாவந்தி கச்சந்தஃ ஶ்வப்ரமுந்முகாஃ
உயிர்களுக்கு இருள் மற்றும் ஒளி என்ற இரண்டும் நரகமாகத் தெரிகிறது; அவர்கள் மயக்கத்தில் விழுந்தவர்கள் போல் ஓடிக்கொண்டு, குழிக்குள் விழும் போல் திசைதெரியாமல் செல்கிறார்கள்.
அமூடவ்ரு'த்தேஃ புருஷஸ்யேஹ குர்யா- த்கிம் வை ம்ரு'த்யுஸ்தார்ண இவாஸ்ய வ்யாக்ரஃ । அமந்யமாநஃ க்ஷத்ரிய கிஞ்சிதந்ய- ந்நாதீயதே தார்ண இவாஸ்ய ஸர்பஃ
இங்கே குழப்பமில்லாத நடத்தை கொண்ட மனிதனுக்கு மரணம் என்ன செய்ய முடியும்? அது ஆற்றலை கடந்தவனைப் புலி தாக்க முடியாததுபோல். மற்ற எதையும் எண்ணாமல், க்ஷத்திரியனே, அவன் வேறு எதையும் கற்றுக்கொள்ள விரும்புவதில்லை; அது வழியை கடந்தவனைப் பாம்பு தாக்க முடியாததுபோல்.
ர்ம்ரு'த்யோர்யதா விஷயம் ப்ராப்ய மர்த்யஃ
மனிதன் மரணத்தின் எல்லையை அடைந்தது போல...
யாநேவாஹுரிஜ்யயா ஸாதுலோகாந் த்விஜாதீநாம் புண்யதமாந்ஸநாதநாத்। தேஷாம் பரார்தம் கதயந்தீஹ வேதா ஏதத்வித்வாந்நைதி கதம் நு கர்ம
யாகம் மூலம் பெறப்படுவதாகச் சொல்வது எந்த உலகங்களோ, அந்த இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு நற்கர்மங்களால் கிடைக்கும் என்றும், அவை நித்தியமானவை என்றும் வேதங்கள் பிறருக்காகச் சொல்கின்றன. இதை அறிந்தவன் எப்படி கர்மத்தைத் தாண்டாமல் இருக்க முடியும்?
ஏவம் ஹ்யவித்வாநுபயாதி தத்ர தத்ரார்தஜாதம் ச வதந்தி வேதாஃ। ஸவேஹ ஆயாதி பரம் பராத்மா ப்ரயாதி மார்கேண நிஹத்ய மார்காந்
அறிவில்லாதவன் அந்த இடத்திற்கு செல்கிறான்; வேதங்கள் பல்வேறு குறிக்கோள்களைச் சொல்கின்றன. ஆனால் இங்கே, பரமாத்மா எல்லா வழிகளையும் அழித்து, தானாகவே உயர்ந்த இடத்திற்கு செல்கிறான்.
கோऽஸௌ நியுங்க்தே தமஜம் புராணம் ஸ சேதிதம் ஸர்வமநுக்ரமேண। கிம் வாஸ்ய கார்யமதவா ஸுகம் ச தந்மே வித்வந்ப்ரூஹி ஸர்வம் யதாவத்
அந்த பிறப்பற்ற, பழமையானவனை யார் நடத்துகிறான்? அவன் எல்லாவற்றையும் ஒழுங்காக உருவாக்குகிறான் என்றால், அவனுக்கு என்ன செயல், அல்லது மகிழ்ச்சி இருக்கிறது? அறிவுள்ளவரே, இதை எல்லாம் எனக்கு உண்மையாகச் சொல்லுங்கள்.
தோஷோ மஹாநத்ர விபேதயோகே ஹ்யநாதியோகேந பவந்தி நித்யாஃ। ததாஸ்ய நாதிக்யமபைதி கிஞ்சி- தநாதியோகேந பவந்தி பும்ஸஃ
இங்கு பிரிவினை ஏற்படுவதில் பெரிய குறைபாடு உள்ளது; ஆதியில்லாத தொடர்பால் இவை எப்போதும் நிலைத்திருக்கின்றன. அதுபோல் அவனுக்கு எதுவும் குறையாது; ஆதியில்லாத தொடர்பால் மனிதனுக்குப் பலவகை நிகழ்வுகள் ஏற்படுகின்றன.
ய ஏதத்வா பகவாந்ஸ நித்யோ விகாரயோகேந கரோதி விஶ்வம்। ததாச தச்சக்திரிதி ஸ்ம மந்யதே। ததார்தயோகேந பவந்தி வேதாஃ
பகவான் என்று அழைக்கப்படுபவர் நித்தியர்; மாற்றத்தின் மூலம் உலகத்தை உருவாக்குகிறார். இதுவே அவருடைய சக்தி என்று கருதப்படுகிறது; இப்படிப்பட்ட பொருட்களோடு தொடர்பு கொண்டதால் வேதங்கள் தோன்றுகின்றன.