அதீத்ய வேதாந்பரிஸம்ஸ்தீர்ய சாக்நீ- நிஷ்ட்வா யஜ்ஞைஃ பாலயித்வா ப்ரஜாஶ்ச। கோப்ரஹ்மணார்தம் ஶஸ்த்ரபூதாந்தராத்மா ஹதஃ ஸங்க்ராமே க்ஷத்ரியஃ ஸ்வர்கமேதி
வேதங்களைப் படித்து, அக்னிகளை நிறுவி, யாகங்கள் செய்து, Praja-களை பாதுகாத்து, பசுக்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் நன்மை கருதி, ஆயுதத்தால் மனம் தூய்மையடைந்து, போரில் உயிர் விட்ட க்ஷத்திரியன் சுவர்க்கத்தை அடைவான்.
வைஶ்யோऽதீத்ய ப்ராஹ்மணாந்க்ஷத்ரியாம்ஶ்ச தநைஃ காலே ஸம்விபஜ்யாஶ்ரிதாம்ஶ்ச। த்ரேதாபூதம் தூமமாக்ராய புண்யம் ப்ரேத்ய ஸ்வர்கே திவ்யஸுகாநி புங்க்தே
வைசியன், பிராமணர்களையும் க்ஷத்திரியர்களையும் கற்றுக்கொண்டு, செல்வத்தை தகுந்த நேரத்தில் சார்ந்தவர்களுக்கு பகிர்ந்து, த்ரேதா யுகத்தின் தூய்மையான புகையை நுகர்ந்து, இறந்தபின் சுவர்க்கத்தில் தெய்வீகமான ஆனந்தங்களை அனுபவிப்பான்.
ப்ரஹ்ம க்ஷத்ரம் வைஶ்யவர்ணம் ச ஶூத்ரஃ க்ரமேணைதாந்ந்யாயதஃ பூஜயாநஃ। துஷ்டேஷ்வேதேஷ்வவ்யதோ தக்தபாப- ஸ்த்யக்த்வா தேஹம் ஸ்வர்கஸுகாநி புங்க்தே
சூத்திரன், பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் ஆகியவர்களை முறையாக, நியாயமாக மதித்து, அவர்கள் திருப்தியடைந்தால், துன்பமும் பாவமும் இல்லாமல், உடலை விட்டபின் சுவர்க்க சுகங்களை அனுபவிப்பான்.
சாதுர்வர்ண்யஸ்யைஷ தர்மஸ்தவோக்தோ ஹேதும் சாநுப்ருவதோ மே நிபோத। க்ஷாத்ராத்தர்மாத்தீயதே பாண்டுபுத்ர- ஸ்தம் த்வம் ராஜந்ராஜதர்மே நியுங்க்ஷ
நான்கு வகை ஜாதிகளின் கடமை இதுவென்று உனக்கு சொன்னேன்; காரணத்தையும் நான் விளக்குகிறேன். க்ஷத்திரிய தர்மத்தின்படி பாண்டுபுத்திரன் நடத்தப்படுகிறார்; அரசே, அவனை அரசரின் கடமையில் நியமி.
ஏவமேதத்யதா த்வம் மாமநுஶாஸநி நித்யதா। மமாபி ச மதிஃ ஸௌம்ய பவத்யேவம் யதாத்த மாம்
நீ எப்போதும் எனக்கு சொல்லும் போதெல்லாம் அது உண்மையாகவே உள்ளது; இனியவரே, நீ சொன்னபோது என் மனமும் அதேபோல் மாறுகிறது.
ஸா து புத்திஃ க்ரு'தாப்யேவம் பாண்டவாந்ப்ரதி மே ஸதா। துர்யோதநம் ஸமாஸாத்ய புநர்விபரிவர்ததே
பாண்டவர்களைப் பற்றி என் மனம் உறுதியுடன் இருந்தாலும், துரியோதனனை சந்தித்ததும், அது மறுபடியும் மாறிவிடுகிறது.
ந திஷ்டமப்யதிக்ராந்தும் ஶக்யம் பூதேந கேநசித்। திஷ்டமேவ த்ருவம் மந்யே பௌருஷம் து நிரர்தகம்
எந்த உயிரினமும் விதியை மீற முடியாது; விதியே உறுதி, முயற்சி பயனற்றது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
அநுக்தம் யதி தே கிஞ்சித்வாசா விதுர வித்யதே। தந்மே ஶுஶ்ரூஷதோ ப்ரூஹி விசித்ராணி ஹி பாஷஸே
விதுரா, நீ இன்னும் என்னிடம் சொல்லாத எதுவும் இருந்தால், அதை எனக்கு சொல்லு; நான் கேட்க ஆவலாக இருக்கிறேன், ஏனெனில் நீ பலவகையாக பேசுகிறாய்.
த்ரு'தராஷ்ட்ர குமாரோ வை யஃ புராணஃ ஸநாதநஃ। தநத்ஸுஜாதஃ ப்ரோவாச ம்ரு'த்யுர்நாஸ்தீதி பாரத
த்ருதராஷ்டிரனின் மகன், பழமையானவன், என்றும் நிலைத்திருப்பவன், அவனே சுஜாதன், 'மரணம் இல்லை' என்று சொன்னான், பாரதா.
ஸ தே குஹ்யாந்ப்ரகாஶாம்ஶ்ச ஸர்வாந்ஹ்ரு'தயஸம்ஶ்ரயாந்। ப்ரவக்ஷ்யதி மஹாராஜ ஸர்வபுத்திமதாம் வரஃ
அவன் உனக்கு உள்ளத்தில் இருக்கும் எல்லா ரகசியங்களையும் வெளிப்படையாகவும் கூறுவான், மகாராஜா; ஏனெனில் அவன் அறிவாளிகளில் சிறந்தவன்.
கிம் த்வம் ந வேத தத்பூயோ யந்மே ப்ரூயாத்ஸநாதநஃ। த்வமேவ விதுர ப்ரூஹி ப்ரஜ்ஞாஶேஷோऽஸ்தி சேத்தவ
நீ அந்த சனாதனன் என்னிடம் சொல்லும் அதையே மறுபடியும் அறியாதாயா? விதுரா, முழுமையான அறிவு உனக்கே உண்டு என்றால், நீயே அதை எனக்கு சொல்.
ஶூத்ரயோநாவஹம் ஜாதோ நாதோऽந்யத்வக்துமுத்ஸஹே। குமாரஸ்ய து யாபுத்திர்வேத தாம் ஶாஶ்வதீமஹம்
நான் சுத்ர குலத்தில் பிறந்தவன், அதனால் வேறு எதையும் சொல்லத் துணிவதில்லை. ஆனாலும், இளவரசனுக்கு வேதத்தில் உள்ள அறிவு எது, அதையே நான் நிலையானதாக கருதுகிறேன்.
ப்ராஹ்மீம் ஹி யோநிமாபந்நஃ ஸகுஹ்யமபி யோ வதேத்। ந தேந கர்ஹ்யோ தேவாநாம் தஸ்மாதேதத்ப்ரவீமி தே
பிராமண குலத்தில் பிறந்தவன், ரகசியமானதையும் சொன்னாலும், தேவதைகள் அவனை குறை கூறுவதில்லை. அதனால், இதை உனக்கு சொல்கிறேன்.
ப்ரவீஹி விதுர த்வம் மே புராணம் தம் ஸநாதநம் । கதமேதேந தேஹேந ஸ்யாதிஹைவ ஸமாகமஃ
விதுரா, அந்த பழைய, சனாதனமான ஞானத்தை எனக்கு சொல். இந்த உடலோடு இங்கு எப்படி ஒன்றிணைவு கிடைக்கும் என்பதை விளக்கு.
சிந்தயாமாஸ விதுரஸ்தப்ரு'ஷிம் ஶம்ஸிதவ்ரதம்। ஸ ச தச்சிந்திதம் ஜ்ஞாத்வா தர்ஶயாமாஸ பாரத
விதுரன், தவம் செய்த அந்த முனிவரை மனதில் சிந்தித்தான். அந்த முனிவர், விதுரன் எண்ணியதை அறிந்து, அதை வெளிப்படுத்தினார், பாரதா.
ஸ சைநம் ப்ரதிஜக்ராஹ விதித்ரு'ஷ்டேந கர்மணா । ஸுகோபவிஷ்டம் விஶ்ராந்தமதைநம் விதுரோऽப்ரவீத்
அவர், விதிகளுக்கேற்ப அவனை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் சௌகரியமாக அமர்ந்து ஓய்ந்தபின், விதுரன் அவனிடம் பேசத் தொடங்கினான்.
பகவந்ஸம்ஶயஃ கஶ்சித்த்ரு'தராஷ்ட்ரஸ்ய மாநஸஃ । யோ ந ஶக்யோ மயா வக்தும் த்வமஸ்மை வக்துமர்ஹஸி
பெரியவரே, த்ருதராஷ்டிரனுடைய மனதில் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது. அதை நான் சொல்ல முடியவில்லை; அதை நீயே அவரிடம் சொல்ல வேண்டும்.
யம் ஶ்ரத்வாऽயம் மநுஷ்யேந்த்ரஃ ஸர்வதுஃகாதிகோ பவேத்
அதை கேட்டால், இந்த மனிதர்களுக்குள் அரசன் எல்லா துயரங்களையும் கடந்துவிடுவான்.
லாபாலாபௌ ப்ரியத்வேஷ்யௌ யதைநம் ந ஜராந்தகௌ। விஷஹேரந்பயாமர்ஷௌ ஶ்ருத்பிபாஸே மதோத்பவௌ । அரதிஶ்சைவ தந்த்ரீ ச காமக்ரோதௌ க்ஷயோதயௌ
லாபம், நஷ்டம், இன்பம், வெறுப்பு—இவை அவனை முதுமை, மரணம் ஆகியவை வெல்ல முடியாதபடி; பயம், கோபம், தாகம், பசி, அகம்பாவால் வரும் இவை; அதேபோல் விருப்பமின்மை, சோம்பல், ஆசை, கோபம், அழிவு, வளர்ச்சி—இவை அனைத்தும் அவனை வெல்ல முடியாதபடி.
ததோ ராஜா த்ரு'தராஷ்ட்ரோ மநீஷீ ஸம்பூஜ்ய வாக்யம் விதுரேரிதம் தத்। ஸநத்ஸுஜாதம் ரஹிதே மஹாத்மா பப்ரச்ச புத்திம் பரமாம் புபூஷந்
அதன்பின், ஞானி த்ருதராஷ்டிரன், விதுரன் சொன்ன வார்த்தைகளை மதித்து, அந்த மகான் சனத்சுஜாதரிடம் தனிப்பட்ட இடத்தில், உயர்ந்த அறிவை அறிய விரும்பி கேட்டான்.
ஸநத்ஸுஜாத யதிமம் ஶ்ரு'ணோமி ந ம்ரு'த்யுரஸ்தீதி தவோபதேஶம்। தேவாஸுரா ஹ்யாசரந்ப்ரஹ்மசர்ய- மம்ரு'த்யவே தத்கதரந்நு ஸத்யம்
சனத்சுஜாதா, உன் உபதேசத்தில் மரணம் இல்லை என்று நான் கேட்கிறேன். ஆனால் தேவர்களும் அசுரர்களும் அமரத்துவம் பெற விரும்பி தவம் செய்தார்கள்—இதில் எது உண்மை?
அம்ரு'த்யும் கர்மணா கேசிந்ம்ரு'த்யுர்நாஸ்தீதி சாபரே। ஶ்ரு'ணு மே ப்ருவதோ ராஜந்யதைதந்மா விஶங்கிதாஃ
சிலர் கர்மத்தால் அமரத்துவம் கிடைக்கும் என்கிறார்கள், மற்றவர்கள் மரணம் இல்லை என்கிறார்கள். ராஜா, நான் பேசுவது கேள், சந்தேகம் கொள்ளாதே.
உபே ஸத்யே க்ஷத்ரியாத்ய ப்ரவ்ரு'த்தே மோஹோ ம்ரு'த்யுஃ ஸம்மதோऽயம் கவீநாம்। ப்ரமாதம் வை ம்ரு'த்யுமஹம் ப்ரவீமி ததாऽப்ரமாதமம்ரு'தத்வம் ப்ரவீமி
இரண்டும் க்ஷத்திரியர்களிடையே உண்மை என சொல்லப்படுகிறது. ஞானிகள் குழப்பத்தை மரணம் என்கிறார்கள். நான் கவனக்குறைவை மரணம் என்று சொல்கிறேன்; அதேபோல், கவனத்துடன் இருப்பதை அமரத்துவம் என்கிறேன்.
ப்ரமாதாத்வை அஸுராஃ பராபவ- ந்நப்ரமாதாத்ப்ரஹ்மபூதாஃ ஸுராஶ்ச। நைவ ம்ரு'த்யுர்வ்யாக்ர இவாத்தி ஜந்தூ- ந்ந ஹ்யஸ்ய ரூபமுபலப்யதே ஹி
கவனக்குறைவால் அசுரர்கள் அழிந்தார்கள்; கவனத்தால் தேவர்கள் பரம்பொருளை அடைந்தார்கள். மரணம் புலியைப் போல உயிர்களை விழுங்குவதில்லை; அதற்கென்று உருவம் காண முடியாது.
யமம் த்வேகே ம்ரு'த்யுமதோऽந்யமாஹு- ராத்மாவாஸமம்ரு'தம் ப்ரஹ்மசர்யம்। பித்ரு'லோகே ராஜ்யமநுஶாஸ்தி தேவஃ ஶிவஃ ஶிவாநாமஶிவோऽஶிவாநாம்
சிலர் யமனை மரணத்தின் ஆண்டவன் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், ஆன்மாவிலும் தவத்திலும் அமரத்துவம் இருக்கிறது என்கிறார்கள். அந்த தேவன் பித்ருலோகத்தில் ஆட்சி செய்கிறான்; நல்லவர்களுக்கு நல்லவன், தீயவர்களுக்கு தீயவன்.
அஸ்யாதேஶாந்நிஃஸரதே நராணாம் க்ரோதஃ ப்ரமாதோ லோபரூபஶ்ச ம்ரு'த்யுஃ। அஹம் கதேநைவ சரந்விமார்கா- ந்ந சாத்மநோ யோகமுபைதி கஶ்சித்
இந்த உபதேசத்திலிருந்து மனிதர்களுக்கு கோபம், கவனக்குறைவு, பேராசை—இவை மரணத்தின் வடிவில் தோன்றுகின்றன. மனதை இழந்து திரியும் போது, யாரும் ஆன்மாவோடு ஒன்றாக முடியவில்லை.
தே மோஹிதாஸ்தத்வஶே வர்தமாநா இதஃ ப்ரேதாஸ்தத்ர புநஃ பதந்தி। ததஸ்தாந்தேவா அநுவிப்லவந்தே அதோ ம்ரு'த்யுர்மரணாதப்யுபைதி
அந்த மயக்கத்தில் வீழ்ந்தவர்கள் அதன் கட்டுப்பாட்டில் நடக்கிறார்கள்; இங்கிருந்து போய் அங்கே மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். பிறகு தேவதைகள் அவர்களை குழப்புகிறார்கள்; இப்படித்தான் மரணம், இறப்பால் நெருங்குகிறது.
கர்மோதயே கர்மபலாநுராகா- ஸ்தத்ராநு தே யாந்தி ந தரந்தி ம்ரு'த்யும் । ஸதர்தயோகாநவகமாத்ஸமந்தா- த்ப்ரவர்ததே போகபோகேந தேஹீ
கர்மம் தோன்றும் போது, அதன் பலத்தில் பற்றுதல் ஏற்படுகிறது; அவ்வாறு அவர்கள் செல்கிறார்கள், ஆனால் மரணத்தை தாண்ட முடியவில்லை. உண்மையான ஒன்றிணைவை அறியாமையால், உடல் கொண்டவன் எல்லா இடங்களிலும் சுகங்களை அனுபவித்து சுழல்கிறான்.
தத்வை மஹாமோஹநமிந்த்ரியாணாம் மித்யார்தயோகஸ்ய கதிர்ஹி நித்யா। மித்யார்தயோகாபிஹதாந்தராத்மா ஸ்மரந்நுபாஸ்தே விஷயாந்ஸமந்தாத்
இந்திரியங்களுக்கு இது மிகப் பெரிய மயக்கம்; பொருட்களோடு பொய்யான தொடர்பு எப்போதும் நடக்கிறது. அந்த பொய்யான தொடர்பால் உள்ளார்ந்த ஆத்மா பாதிக்கப்பட்டு, எல்லா பக்கங்களிலும் பொருட்களை நினைத்து விரும்புகிறது.
அபித்யா வை ப்ரதமம் ஹந்தி லோகாந் காமக்ரோதாவநுக்ரு'ஹ்யாஶு பஶ்சாத்। ஏதே பாலாந்ம்ரு'த்யவே ப்ராபயந்தி தீராஸ்து தைர்யேண தரந்தி ம்ரு'த்யும்
முதலில் ஆசை மனிதர்களை அழிக்கிறது; அதன்பின் விரைவாகவே கோபமும், வேட்கையும் அவர்களை பிடித்துக்கொள்கின்றன. இவை அறிவில்லாதவர்களை மரணத்துக்கு இட்டுச் செல்கின்றன; ஆனால் அறிவுள்ளவர்கள் தைரியத்தால் அந்த மரணத்தை கடந்துவிடுகிறார்கள்.