ந புத்திர்தநலாபாய ந ஜாட்யமஸம்ரு'த்தயே। லோகபர்யாயவ்ரு'த்தாந்தம் ப்ராஜ்ஞோ ஜாநாதி நேதரஃ
அறிவு செல்வம் சேர்க்க அல்ல; அறிவில்லாமை தோல்விக்குக் காரணம் அல்ல. உலகத்தின் ஓட்டத்தை அறிவாளிகள் மட்டும் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அல்ல.
வித்யாஶீலவயோவ்ரு'த்தாந்புத்திவ்ரு'த்தாம்ஶ்ச பாரத। தநாபிஜாதவ்ரு'த்தாம்ஶ்ச நித்யம் மூடோऽவமந்யதே
பாரதா, கல்வி, நல்லொழுக்கம், வயது, அறிவு, செல்வம், உயர்ந்த பிறப்பு ஆகியவற்றில் முன்னேறியவர்களை மூடன் எப்போதும் அவமதிக்கிறான்.
அநார்யவ்ரு'த்தமப்ராஜ்ஞமஸூயகமதார்மிகம்। அநர்தாஃ க்ஷிப்ரமாயாந்தி வாக்துஷ்டம் க்ரோதநம் ததா
அருவருப்பான நடத்தை, அறிவில்லாமை, பொறாமை, தர்மம் இல்லாமை, கடுமையான சொற்கள், கோபம் ஆகியவற்றால் விரைவில் தீமை வந்து சேரும்.
அவிஸம்வாதநம் தாநம் ஸமயஸ்யாவ்யதிக்ரமஃ । ஆவர்தயந்தி பூதாநி ஸம்யக்ப்ரணிஹிதா ச வாக்
உண்மை பேசுதல், தானம், உடன்படிக்கையை மீறாமை, நன்றாகப் பொருந்திய சொற்கள் — இவை எல்லாம் உயிர்களுக்கு வளம் தரும்.
அவிஸம்வாதகோ தக்ஷஃ க்ரு'தஜ்ஞோ மதிமாந்ரு'ஜுஃ । அபி ஸம்க்ஷீணகோஶோऽபி லபதே பரிவாரணம்
உண்மை பேசும், திறமை உள்ள, நன்றி உணரும், அறிவுள்ள, நேர்மையானவன்—even though his wealth is less—support will come to him.
த்ரு'திஃ ஶமோ தமஃ ஶௌசம் காருண்யம் வாகநிஷ்டுரா। மித்ராணாம் சாநபித்ரோஹஃ ஸப்தைதாஃ ஸமிதஃ ஶ்ரியஃ
மன உறுதி, அமைதி, அடக்கம், தூய்மை, இரக்கம், இனிய சொற்கள், நண்பர்களை துரோகம் செய்யாமை — இவை ஏழும் செல்வத்திற்கு ஆதாரமாகும்.
அஸம்விபாகீ துஷ்டாத்மா க்ரு'தக்நோ நிரபத்ரபஃ । தாத்ரு'ங்வராதிபோ லோகே வர்ஜநீயோ நராதிப
பகிர்ந்தளிக்காத, தீய மனம் கொண்ட, நன்றி இல்லாத, வெட்கமில்லாத அரசனை மக்கள் தவிர்க்க வேண்டும்.
ந ச ராத்ரௌ ஸுகம் ஶேதே ஸஸர்ப இவ வேஶ்மநி। யஃ கோபயதி நிர்தோஷம் ஸதோஷோऽப்யந்தரம் ஜநம்
தவறு செய்தவன், தன் வீட்டில் குற்றமற்றவர்களை கோபப்படுத்தினால், அவன் பாம்பு உள்ள வீட்டில் இருப்பவன் போல இரவில் நிம்மதியாக உறங்க முடியாது.
யேஷு துஷ்டேஷு தோஷஃ ஸ்யாத்யோகக்ஷேமஸ்ய பாரத। ஸதா ப்ரஸாதநம் தேஷாம் தேவதாநாமிவாசரேத்
பாரதா, தீயவர்களிடையே பாதுகாப்பும் நலனும் குறையும்போது, அவர்களைத் தேவர்களைப் போல எப்போதும் மகிழ்விக்க வேண்டும்.
யேऽர்தாஃ ஸ்த்ரீஷு ஸமாயுக்தாஃ ப்ரமத்தபதிதேஷு ச। யே சாநார்யே ஸமாஸக்தாஃ ஸர்வே தே ஸம்ஶயம் கதாஃ
பெண்கள், கவனமில்லாதவர்கள், தவறானவர்கள், கீழ்மக்கள் ஆகியோருடன் தொடர்புடைய சொத்துக்கள் அனைத்தும் எப்போதும் சந்தேகத்திற்குள்ளாகும்.
யத்ர ஸ்த்ரீ யத்ர கிதவோ பாலோ யத்ராநுஶாஸிதா। மஞ்ஜந்தி தேऽவஶா ராஜந்நத்யாமஶ்மப்லவா இவ
பெண், சூதாட்டக்காரன், குழந்தை, கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவர் ஆகியோர், அரசே, நதியில் கல்லைப் போல் தாங்கள் செய்ய முடியாமல் மூழ்கி விடுகிறார்கள்.
ப்ரயோஜநேஷு யே ஸக்தா ந விஶேஷேஷு பாரத। தாநஹம் பண்டிதாந்மந்யே விஶேஷா ஹி ப்ரஸங்கிநஃ
பாரதா, வேறுபாடுகளுக்கு அல்ல, நோக்கங்களுக்கு பற்றுள்ளவர்களை நான் அறிவாளிகள் என நினைக்கிறேன்; ஏனெனில் வேறுபாடுகள் பிணைப்பை உண்டாக்கும்.
யம் ப்ரஶம்ஸந்தி கிதவா யம் ப்ரஶம்ஸந்தி சாரணாஃ । யம் ப்ரஶம்ஸந்தி பந்தக்யோ ந ஸ ஜீவதி மாநவஃ
சூதாட்டக்காரர்கள், பாடகர்கள், வेश्यைகள் யாரை புகழ்கிறார்களோ, அந்த மனிதன் உண்மையில் வாழ்வதில்லை.
ஹித்வா தாந்பரமேஷ்வாஸாந்பாண்டவாநமிதௌஜஸஃ। ஆஹிதம் பாரதைஶ்வர்யம் த்வயா துர்யோதநே மஹத்
அதிக வலிமை கொண்ட பாண்டவர்களை விட்டு விட்டு, பாரதர்களின் பெரிய ஆட்சியை நீ துரியோதனன் மீது வைத்திருக்கிறாய்.
தம் த்ரக்ஷ்யஸி பரிப்ரஷ்டம் தஸ்மாத்த்வமசிராதிவ। ஐஶ்வர்யமதஸம்மூடம் பலிம் லோகத்ரயாதிவ
அவன் அந்த உயர்ந்த நிலையை இழந்து, ஆட்சி பெருமையில் மயங்கி, மூன்று உலகங்களிலிருந்தும் வீழ்ந்த பாலி போல நீ அவனை விரைவில் காண்பாய்.
யோऽப்யர்சிதஃ மத்பிரஸஞ்ஜமாநஃ கரோத்யர்தம் ஶக்திமஹாபயித்வா। க்ஷிப்ரம் யஶஸ்தம் ஸமுபைதி மந்த- மலம் ப்ரஸந்நா ஹி ஸுகாய ஸந்தஃ
நாம் வழிபடும் ஒருவன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாமல், லாபத்திற்காக தன் வலிமையை விட்டுவிட்டால், நல்லோர் மகிழ்ந்து, அவனுக்கு விரைவில் புகழ் கிடைக்கும்; நல்லோர் மகிழ்வால் மகிழ்ச்சி உண்டாகும்.
மஹாந்தமப்யர்தமதர்மயுக்தம் யஃ மந்த்யஜத்யநபாக்ரு'ஷ்ட ஏவ। ஸுகம் ஸுதுஃகாந்யவமுச்ய ஶேதே ஜீர்ணாம் த்வசம் ஸர்ப இவாவமுச்ய
யாராவது பெரிய செல்வம் கூட, தவறான வழியில் வந்தால், அதை அசிங்கமாக எண்ணி தொடாமல் இருப்பவர், பாம்பு பழைய தோலை விட்டுவிடும் போல், கடும் துயரங்களை விட்டு, அமைதியாக உறங்குவார்.
அந்ரு'தே ச ஸமுத்கர்போ ராஜகாமி ச பைஶுநம் । குரோஶ்சாலீகநிர்பந்தஃ ஸமாநி ப்ரஹ்மஹத்யயா
பொய் பேசுதல், மிகுந்த அகம்பாவம், அரசரைப் பற்றி பழி பேசுதல், ஆசானிடம் பகை வைத்திருத்தல் — இவை எல்லாம் பிராமணனை கொல்வதற்கு சமமான பாவங்கள்.
அஸூயைகபதம் ம்ரு'த்யுரதிவாதஃ ஶ்ரியோ வதஃ। அஶுஶ்ரூஷா த்வரா ஶ்லாகா வித்யாயாஃ ஶத்ரவஸ்த்ரஃ
பொறாமை என்பது மரணத்தின் இருப்பிடம்; கடுமையான வார்த்தைகள் செல்வத்தை அழிக்கும்; கேட்க மறுத்தல், அவசரம், புகழ்ச்சி — இவை அறிவுக்குத் துரோகம்.
ஆலஸ்யம் மதமோஹௌ ச சாபலம் கோஷ்டிரேவ ச। ஸ்தப்ததா சாபிமாநித்வம் ததா த்யாகித்வமேவ ச । ஏதே வை ஸப்த தோஷாஃ ஸ்யுஃ ஸதா வித்யார்திநாம் மதாஃ
ஆலஸ்யம், மதம், மயக்கம், கூட்டத்தில் அமைதி இல்லாமை, அகம்பாவம், பெருமை, மனம் நிலை இல்லாமை — இவை ஏழும் அறிவை நாடுபவர்களுக்கு எப்போதும் குறையாகக் கருதப்படுகின்றன.
ஸுகார்திநஃ குதோ வித்யா நாஸ்தி வித்யார்திநஃ ஸுகம்। ஸுகார்தீ வா த்யஜேத்வித்யாம் வித்யார்தீ வா த்யஜேத்ஸுகம்
இன்பத்தை நாடுபவருக்கு அறிவு கிடையாது; அறிவை நாடுபவருக்கு இன்பம் இல்லை. இன்பம் விரும்புபவர் அறிவை விட்டுவிட வேண்டும், அறிவை நாடுபவர் இன்பத்தை விட்டுவிட வேண்டும்.
நாக்நிஸ்த்ரு'ப்யதி காஷ்டாநாம் நாபகாநாம் மஹோததிஃ। நாந்தகஃ ஸர்வபூதாநாம் ந பும்ஸாம் வாமலோசநா
மரம் எவ்வளவு கொடுக்கினாலும் நெருப்பு திருப்தியடையாது; நதிகள் எவ்வளவு வந்தாலும் பெருங்கடல் நிறைவடையாது; உயிர்கள் எத்தனை இருந்தாலும் மரணம் திருப்தியடையாது; ஆண்கள் எத்தனை இருந்தாலும் பெண் திருப்தியடையாள்.
ஆஶா த்ரு'திம் ஹந்தி ஸம்ரு'த்திமந்தகஃ க்ரோதஃ ஶ்ரியம் ஹந்தி யஶஃ கதர்யதா । அபாலநம் ஹந்தி பஶூம்ஶ்ச ராஜ- ந்நேகஃ க்ருத்தோ ப்ராஹ்மணோ ஹந்தி ராஷ்ட்ரம்
விருப்பம் மன உறுதியை அழிக்கிறது; மரணம் செல்வத்தை அழிக்கிறது; கோபம் ஐசுவரியத்தை அழிக்கிறது; கஞ்சத்தனம் புகழை அழிக்கிறது; கவனக்குறைவு மாடுகளை அழிக்கிறது; ஒரே ஒரு கோபமுள்ள பிராமணன் ஒரு நாட்டையே அழிக்க முடியும், அரசே.
அஜாஶ்ச காம்ஸ்யம் ரஜதம் ச நித்யம் மத்வாகர்ஷஃ ஶகுநிஃ ஶ்ரோத்ரியஶ்ச । வ்ரு'த்தோ ஜ்ஞாதிரவஸந்நஃ குலீந ஏதாநி தே ஸந்து க்ரு'ஹே ஸதைவ
ஆடு, வெள்ளி, வெண்கலம் எப்போதும்; தேன், பாசை, கல்வியுள்ள பிராமணன்; வயதான, ஏழை, உயர்குடியில் பிறந்த உறவினர் — இவை எல்லாம் எப்போதும் உன் வீட்டில் இருக்கட்டும்.
அஜோக்ஷா சந்தநம் வீணா ஆதர்ஶோ மதுஸர்பிஷீ । விஷமௌதும்பரம் ஶங்கஃ ஸ்வர்ணநாபோऽத ரோசநா
ஆடு, காளை, சந்தனம், வீணை, கண்ணாடி, தேன், நெய், ஒற்றை அத்தமரம், பொன் நடுவுள்ள சங்கு, மஞ்சள் நிறம் —
க்ரு'ஹே ஸ்தாபயிதவ்யாநி தந்யாநி மநுரப்ரவீத்। தேவப்ராஹ்மணபூஜார்தமதிதீநாம் ச பாரத
இந்த எல்லாம் வீட்டில் வைத்திருக்க வேண்டிய நல்வாழ்க்கை தரும் பொருள்கள் என்று மனு கூறினார்; தெய்வங்களை, பிராமணர்களை, அதிதிகளை போற்றுவதற்காக, பாரதா.
இதம் ச த்வாம் ஸர்வபரம் ப்ரவீமி புண்யம் பதம் தாத மஹாவிஶிஷ்டம்। ந ஜாது காமாந்ந பயாந்ந லோபா- த்தர்மம் ஜஹ்யாஜ்ஜீவிஸ்யாபி ஹேதோஃ
இப்போது உனக்கு மிக உயர்ந்த, புண்ணியமான வழியை சொல்கிறேன், மகனே: ஆசை, பயம், பேராசை, அல்லது உயிர் காக்க—even தர்மத்தை ஒருபோதும் விட்டு விடாதே.
நித்யோ தர்மஃ ஸுகதுஃகே த்வநித்யே ஜீவோ நித்யோ தாதுரஸ்ய த்வநித்யஃ। த்யக்த்வாऽநித்யம் ப்ரதிதிஷ்டஸ்வ நித்யே ஸம்துஷ்ய ஸந்தோஷபரா ஹி ஸந்தஃ
தர்மம் என்றென்றும் நிலைத்தது; இன்பமும் துயரமும் நிலையற்றவை. ஆன்மா நிலையானது; உடல் நிலையற்றது. நிலையற்றதை விட்டுவிட்டு நிலையானதில் நிலைநிற்று; அறிவாளிகள் எப்போதும் திருப்தியோடு வாழ்வார்கள்.
மஹாபலாந்பஶ்ய மஹாநுபாவாந் ப்ரஶாஸ்ய பூமிம் தநதாந்யபூர்ணாம்। ராஜ்யாநி ஹித்வா விபுலாம்ஶ்ச போகாந்। கதாந்நரேந்த்ராந்வஶமந்தகஸ்ய
பெரும் வலிமையும் உயர்ந்த பண்பும் உடையவர்கள், செல்வமும் தானியமும் நிறைந்த பூமியை ஆட்சி செய்தவர்கள், ராஜ்யத்தையும் பெரிய இன்பங்களையும் விட்டுவிட்டு, இறுதியில் எல்லோரும் மரணத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்கு சென்றுவிட்டார்கள்.
ம்ரு'தம் புத்ரம் துஃகபுஷ்டம் மநுஷ்யா உத்க்ஷிப்ய ராஜந்ஸ்வக்ரு'ஹாந்நிர்ஹரந்தி। தம் முக்தகேஶாஃ கருணம் ருதந்தி சிதாமத்யே காஷ்டமிவ க்ஷிபந்தி
மகன் இறந்தால், துயரத்தில் வளர்ந்த அந்த உடலை, மக்கள் வீட்டிலிருந்து தூக்கி வெளியே கொண்டு போய், முடி சிதறி, துயரத்துடன் அழுகிறார்கள்; பிறகு அந்த உடலை சிதையில் மரக்கட்டையாக இடுகிறார்கள், அரசே.