ந ததேச்சந்தி கல்யாணாந்பரேஷாம் வேதிதும் குணாந்। யதேஷாம் ஜ்ஞாதுமிச்சந்தி நைர்குண்யம் பாபசேதஸஃ
மற்றவர்களின் நல்ல பண்புகளை அறிய விரும்புவது பெரிதல்ல; ஆனால், தீய மனம் கொண்டவர்கள் அவர்களின் குறைகளைத் தெரிந்து கொள்ள அதிக விருப்பம் கொள்கிறார்கள்.
அர்தஸித்திம் பராமிச்சந்தர்மமேவாதிதஶ்சரேத்। நஹி தர்மாதபைத்யர்தஃ ஸ்வர்கலோகாதிவாம்ரு'தம்
உயர்ந்த வெற்றியை நாடுபவன் எப்போதும் தர்மத்தோடு நடக்க வேண்டும்; ஏனென்றால், செல்வம் தர்மத்திலிருந்து விலகாது; சொர்க்கத்தில் அமிர்தமும் அப்படியே.
யஸ்யாத்மா விரதஃ பாபாத்கல்யாணே ச நிவேஶிதஃ। தேந ஸர்வமிதம் புத்தம் ப்ரக்ரு'திர்விக்ரு'திஶ்ச யா
யார் தம்மை பாவத்திலிருந்து விலக்கி, நன்மையில் நிலை கொண்டிருப்பார்களோ, அவர்களால் இயற்கையும் அதன் மாற்றங்களும் அனைத்தும் உணரப்படுகின்றன.
யோ தர்மமர்தம் காமம் ச யதாகாலம் நிஷேவதே । தர்மார்தகாமஸம்யோகம் ஸோऽமுத்ரேஹ ச விந்ததி
யார் தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை ஒவ்வொன்றும் தக்க நேரத்தில் நாடுகிறார்களோ, அவர்கள் இம்மையிலும் மறுமையிலும் அந்த மூன்றையும் சேர்த்து அடைவார்கள்.
ஸந்நியச்சதி யோ வேகமுத்திதம் க்ரோதஹர்ஷயோஃ। ஸ ஶ்ரியோ பாஜநம் ராஜந்யஶ்சாபத்ஸு ந முஹ்யதி
யார் கோபம், மகிழ்ச்சி ஆகியவை எழும்பும் போது அதை அடக்கிக் கொள்கிறார்களோ, அவர்கள் செல்வம் பெறுவார்கள்; அரசராக இருந்தால், சிரமத்தில் மனம் கலங்கமாட்டார்கள்.
பலம் பஞ்சவிதம் நித்யம் புருஷாணாம் நிபோத மே। யத்து பாஹுபலம் நாம ப்ரதமம் வலமுச்யதே
மனிதர்களுக்கான ஐந்து விதமான வலிமைகளை என்னிடம் கேள்: முதலில், கை வலிமை என்று சொல்லப்படுவது மிக முக்கியமானது.
அமாத்யலாபோ பத்ரம் தே த்விதீயம் பலமுச்யதே। த்ரு'தீயம் தநலாபம் து பலமாஹுர்மநீஷிணஃ
நல்ல அமைச்சர்களை அடைவது இரண்டாவது வலிமை என்று கூறப்படுகிறது; மூன்றாவது, செல்வத்தைப் பெறுவது வலிமை என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்.
யத்த்வஸ்ய ஸஹஜம் ராஜந்பித்ரு'பைதாமஹம் பலம் । அபிஜாதபலம் நாம தச்சதுர்தம் பலம் ஸ்ம்ரு'தம்
மன்னா, ஒருவருக்கு பிறவியிலிருந்து கிடைக்கும், தந்தை மூதாதையரிடமிருந்து வரும் வலிமை, அதனை உயர்ந்த குடிப்பிறப்பு வலிமை என்று சொல்லுவர்; அது நான்காவது வலிமை.
யேந த்வேதாநி ஸர்வாணி ஸங்க்ரு'ஹீதாநி பாரத । யத்பலாநாம் பலம் ஶ்ரேஷ்டம் தத்ப்ரஜ்ஞாபலமுச்யதே
பாரதா, இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவரும் வலிமை, எல்லா வலிமைகளிலும் சிறந்தது, அதையே ஞான வலிமை என்று கூறுவர்.
மஹதே யோऽபகாராய நரஸ்ய ப்ரபவேந்நரஃ । தேந வைரம் ஸமாஸஜ்ய தூரஸ்தோऽஸ்மீதி நாஶ்வஸேத்
ஒரு மனிதன் மற்றவருக்கு பெரிய தீங்கு செய்யும் சக்தி உடையவனாக இருந்தால், அவனுடன் பகை வைத்தபின், 'நான் தூரத்தில் இருக்கிறேன்' என்று நினைத்து நிம்மதியாக இருக்கக் கூடாது.
ஸ்த்ரீஷு ராஜஸு ஸர்பேஷு ஸ்வாத்யாயப்ரபுஶத்ருஷு । போகேஷ்வாயுஷி விஶ்வாஸம் கஃ ப்ராஜ்ஞஃ கர்துமர்ஹதி
பெண்கள், அரசர்கள், பாம்புகள், வேதம் படித்தவர்கள், அதிகாரிகள், பகைவர்கள், இன்பங்கள், உயிர் — இவை அனைத்திலும் யார் புத்திசாலி நம்பிக்கை வைப்பார்?
ப்ரஜ்ஞாஶரேணாபிஹதஸ்ய ஜந்தோ- ஶ்சிகித்ஸகாஃ ஸந்தி ந சௌஷதாநி । ந ஹோமமந்த்ரா ந ச மங்கலாநி நாதர்வணா நாப்யகதாஃ ஸுஸித்தாஃ
அறிவின் அம்பால் புண்பட்டவருக்கு வைத்தியர்கள் இருந்தாலும், மருந்துகள் பயனில்லை; வேள்வி மந்திரங்கள், மங்களச் செயல்கள், அதர்வண மந்திரங்கள், சிறந்த நஞ்சு நீக்கிகள் — எதுவும் உதவாது.
ஸர்பஶ்சாக்நிஶ்ச ஸிம்ஹஶ்ச குலபுத்ரஶ்ச பாரத। நாவஜ்ஞேயா மநுஷ்யேண ஸர்வே ஹ்யேதேऽதிதேஜஸஃ
பாரதா, பாம்பு, நெருப்பு, சிங்கம், நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்த மகன் — இவர்கள் யாரையும் மனிதன் சிறிதும் இகழக் கூடாது; இவர்கள் எல்லோரிடமும் மிகுந்த சக்தி உள்ளது.
அக்நிஸ்தேஜோ மஹல்லோகே கூடஸ்திஷ்டதி தாருஷு। ந சோபயுங்க்தே தத்தாரு யாவந்நோத்தீப்யதே பரைஃ
உலகத்தில் நெருப்பின் ஒளி மிகப் பெரியது; ஆனால் அது மரத்தில் மறைந்திருக்கிறது. அந்த மரம், பிறர் தீயை ஏற்றும் வரை, நெருப்பை வெளிப்படுத்தாது.
ஸ ஏவ கலு தாருப்யோ யதா நிர்மத்ய தீப்யதே। தத்தாரு ச வநம் சாந்யந்நிர்தஹத்யாஶு தேஜஸா
அந்த நெருப்பு மரத்திலிருந்து உராய்ந்து எழும்பும்போது, அதே மரத்தையும், மற்ற வனத்தையும், தன் வெப்பத்தால் விரைவில் எரிக்கிறது.
ஏவமேவ குலே ஜாதாஃ பாவகோபமதேஜஸஃ। க்ஷமாவந்தோ நிராகாராஃ காஷ்டேऽக்நிரிவ ஶேரதே
அதேபோல், நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்தவர்கள், நெருப்பைப் போல சக்தி உடையவராக இருந்தாலும், பொறுமையுடன், வெளிப்படாமல், மரத்தில் மறைந்திருக்கும் தீ போல அமைதியாக இருப்பார்கள்.
லதாதர்மா த்வம் ஸபுத்ரஃ ஸாலஃ பாண்டுஸுதா மதாஃ। ந லதா வர்ததே ஜாது மஹாத்ருமமநாஶ்ரிதா
பாண்டு மகனே, நீயும் உன் மகனும் கொடியாகக் கருதப்படுகிறீர்கள்; சால மரம் உங்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறது. பெரிய மரம் இல்லாமல் கொடி வளர முடியாது.
வநம் ராஜம்ஸ்தவ புத்ரோऽம்பிகேய ஸிம்ஹாந்வநே பாண்டவாம்ஸ்தாத வித்தி। ஸிம்ஹைர்விஹீநம் ஹி வநம் விநஶ்யேத் ஸிம்ஹா விநஶ்யேயுர்ரு'தே வநேந
அரசே, உன் மகன் அந்த வனம்; அம்பிகையின் மகன்கள் அந்த வனத்தில் இருக்கும் சிங்கங்கள். தந்தையே, சிங்கங்கள் வனத்தை விட்டு சென்றால், அந்த வனம் அழியும்; வனம் இல்லாமல் சிங்கங்களும் அழிவர்.
ஊர்த்வம் ப்ராணா ஹ்யுத்க்ராமந்தி யூநஃ ஸ்தவிர ஆயதி। ப்ரத்யுத்தாநாபிவாதாப்யாம் புநஸ்தாந்ப்ரதிபத்யதே
இளையவன் முன்னே மூதாட்டுவர் வந்தால், அவனது உயிர் மேலே செல்லும்; ஆனால் எழுந்து மரியாதை செய்தால், அந்த உயிர் மீண்டும் அவனிடம் திரும்பும்.
பீடம் தத்த்வா ஸாதவேऽப்யாகதாய ஆநீயாபஃ பரிநிர்ணிஜ்ய பாதௌ। ஸுகம் ப்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரதிவேத்யாத்மஸம்ஸ்தாம் ததோ தத்யாதந்நமவேக்ஷ்ய தீரஃ
மகிழ்ச்சிக்குரிய விருந்தினர் வந்தால், அவருக்குப் பீடம் கொடுத்து, நீர் கொண்டு வந்து, கால்கள் கழுவி, நலம் விசாரித்து, தன் நிலை கூறி, பிறகு சிந்தித்து உணவு அளிக்க வேண்டும்.
யஸ்யோதகம் மதுபர்கம் ச காம் ச ந மந்த்ரவித்ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி கேஹே । லோபாத்பயாதத கார்பண்யதோ வா தஸ்யாநர்தம் ஜீவிதமாஹுரர்யாஃ
மந்திரம் அறிந்த விருந்தினர், தண்ணீர், மதுபர்க்கம், அல்லது பசு ஆகியவற்றை, பேராசை, பயம், அல்லது கருணையின்மை காரணமாக ஏற்கவில்லை என்றால், அந்த வீட்டில் வாழ்வது வீண் என்று நல்லோர் கூறுவர்.
சிகித்ஸகஃ ஶல்யகர்தாவகீர்ணீ ஸ்தேநஃ க்ரூரோ மத்யபோ ப்ரூணஹா ச। ஸேநாஜீவீ ஶ்ருதிவிக்ராயகஶ்ச ப்ரு'ஶம் ப்ரியோऽப்யதிதிர்நோதகார்ஹஃ
வைத்தியர், அறுவை சிகிச்சை செய்வோர், புறக்கணிக்கப்பட்டவர், திருடன், கொடூரன், மதுவில் பழகியவர், கருவில் குழந்தை கொன்றவர், படை வாழ்க்கை நடத்துபவர், வேதம் விற்பவர் — இவர்கள் யாரும், நம்மை நேசிப்பவராக இருந்தாலும், விருந்தினராக வந்தால் தண்ணீர் பெற தகுதியில்லை.
அவிக்ரேயம் லவணம் பக்வமந்நம் ததி க்ஷீரம் மது தைலம் க்ரு'தம் ச। திலா மாம்ஸம் பலமூலாநி ஶாகம் ரக்தம் வாஸஃ ஸர்வகந்தா குடாஶ்ச
உப்பும், சமைத்த உணவும், தயிரும், பாலும், தேனும், எண்ணெயும், நெய்யும்; எள், இறைச்சி, பழம், கிழங்கு, காய், சிவப்பு vasthiram, எல்லா வாசனைகள், வெல்லும் — இவை எதையும் விற்கக் கூடாது.
அரோஷணோ யஃ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ ப்ரஹீணஶோகோ கதஸந்திவிக்ரஹஃ । நிந்தாப்ரஶம்ஸோபரதஃ ப்ரியாப்ரியே த்யஜந்நுதாஸீநவதேஷ பிக்ஷுகஃ
கோபமில்லாதவர், மண், கல், பொன் அனைத்தையும் சமமாக பார்ப்பவர், துக்கம் இல்லாதவர், சண்டை விட்டு விலகியவர், புகழும் பழியும் பொருட்படுத்தாதவர், இனிமையும் கடுமையும் சமமாக ஏற்கும், பற்றில்லாமல் வாழ்பவர் — இவரே உண்மையான பிச்சைக்காரர்.
நீவாரமூலேங்குதஶாகவ்ரு'த்திஃ ஸுஸம்யதாத்மாக்நிகார்யேஷு சோத்யஃ। வநே வஸந்நதிதிஷ்வப்ரமத்தோ துரந்தரஃ புண்யக்ரு'தேஷ தாபஸஃ
நீவாரம், இங்குடி பழம், காய்கறி ஆகியவற்றை உணவாக எடுத்துக்கொள்வவர், மனதை கட்டுப்படுத்தியவர், வேள்வி நெருப்பை கவனமாக பராமரிப்பவர், காட்டில் வாழ்பவர், விருந்தினருக்கு அக்கறை காட்டுபவர், பாரம் சுமப்பவர், நல்ல செயல்கள் செய்வவர் — இவரே உண்மையான தவசு.
அபக்ரு'த்ய புத்திமதோ தூரஸ்தோऽஸ்மீதி நாஶ்வஸேத்। தீர்கௌ புத்திமதோ பாஹூ யாப்யாம் ஹிம்ஸதி ஹிம்ஸிதஃ
அறிவாளியைத் தவறாக நடந்துகொண்ட பிறகு, 'நான் தூரத்தில் இருக்கிறேன்' என்று யாரும் நிம்மதியாக இருக்கக் கூடாது; அறிவாளியின் கை நீளமானது, துன்பம் செய்தவரை எங்கிருந்தாலும் அடைய முடியும்.
ந விஶ்வஸேதவிஶ்வஸ்தே விஶ்வஸ்தே நாதிவிஶ்வஸேத்। விஶ்வாஸாத்பயமுத்பந்நம் மூலாந்யபி நிக்ரு'ந்ததி
நம்ப முடியாதவரை நம்பக் கூடாது; நம்பத்தக்கவரை அதிகம் நம்பவும் கூடாது; நம்பிக்கையிலிருந்து பயம் பிறக்கும், அது வேரை வெட்டும் அளவுக்கு ஆபத்தாகும்.
அநீர்ஷுர்குப்ததாரஶ்ச ஸம்விபாகீ ப்ரியம்வதஃ। ஶ்லக்ஷ்ணோ மதுரவாக்ஸ்த்ரீணாம் ந சாஸாம் வஶகோ பவேத்
பொறாமை இல்லாதவர், பிறருடைய மனைவியை பாதுகாக்கும்வர், பிறருடன் பகிர்ந்துகொள்பவர், இனிமையாக பேசுபவர், பெண்களுக்கு மென்மையாக இனிமையாக பேசுபவர், ஆனால் அவர்களுக்குச் சிறைபடாதவர் — இவரே சிறந்தவர்.
பூஜநீயா மஹாபாகாஃ புண்யாஶ்ச க்ரு'ஹதீப்தயஃ। ஸ்த்ரியஃ ஶ்ரியோ க்ரு'ஹஸ்யோக்தாஸ்தஸ்மாத்ரக்ஷ்யா விஶேஷதஃ
மகளிர் பெரும் அதிருஷ்டம் உடையவர்கள்; அவர்கள் வீட்டிற்கு நல்லது தருபவர்கள், வீடு ஒளிரும் விளக்குகள் போன்றவர்கள். பெண்கள் வீட்டின் செல்வம் என்று கூறப்படுகிறது; ஆகையால் அவர்கள் சிறப்பாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.
பிதுரந்தஃபுரம் தத்யாந்மாதுர்தத்யாந்மஹாநஸம்। கோஷு சாத்மஸமம் தத்யாத்ஸ்வயமேவ க்ரு'ஷிம் வ்ரஜேத்। ப்ரு'த்யைர்வாணிஜ்யசாரம் ச புத்ரைஃ ஸேவேத ச த்விஜாந்
தந்தைக்கு வீட்டின் உள் பகுதிகளை ஒப்படைக்க வேண்டும்; தாய்க்கு சமையலறையை ஒப்படைக்க வேண்டும்; பசுக்களை தன் உயிர்போல் கருத வேண்டும். தானே வயலில் சென்று பணி செய்ய வேண்டும்; வணிகம் மற்றும் பயணங்களை வேலைக்காரர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும்; வேதபடித்தவர்களுக்கு சேவை செய்வதை மகன்கள் செய்ய வேண்டும்.