அஸ்தப்தமக்லீபமதீர்கஸூத்ரம் ஸாநுக்ரோஶம் ஶ்லக்ஷ்ணமஹார்யமந்யைஃ। அரோகஜாதீயமுதாரவாக்யம் தூதம் வதந்த்யஷ்டகுணோபபந்நம்
ஒரு தூதர் எட்டு சிறப்புகளை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள்: உறுதி, ஆண்மை, சுறுசுறுப்பான செயல், இரக்கம், மென்மை, உயர்ந்த குணம், நல்ல உடல் நலம், உயர்ந்த சொற்கள்.
ந விஶ்வாஸாஞ்ஜாது பரஸ்ய கேஹே கச்சேந்நரஶ்சேதயாநோ விகாலே। ந சத்வரே நிஶி திஷ்டேந்நிகூடோ ந ராஜகாம்யாம் யோஷிதம் ப்ரார்தயீத
ஒருவன் பிறர் வீட்டில் ஒருபோதும் முழு நம்பிக்கையுடன் செல்லக் கூடாது; தவறான நேரத்தில் செல்லவும் கூடாது; இரவில் தெருவில் மறைந்து நிற்கவும் கூடாது; அரசன் விரும்பும் பெண்ணை ஆசைப்படவும் கூடாது.
ந நிஹ்நவம் மந்த்ரகதஸ்ய கச்சே- த்ஸம்ஸ்ரு'ஷ்டமந்த்ரஸ்ய குஸங்கதஸ்ய। ந ச ப்ரூயாந்நாஶ்வஸிமி த்வயீதி ஸகாரணம் வ்யபதேஶம் து குர்யாத்
ரகசிய ஆலோசனை நடைபெறும் இடத்திற்கோ, தீயவர்களுடன் கலந்த ஆலோசனை நடைபெறும் இடத்திற்கோ செல்லக் கூடாது; 'நான் உன்னை நம்புகிறேன்' என்று சொல்லாமல், காரணத்துடன் விளக்க வேண்டும்.
க்ரு'ணீ ராஜா பும்ஶ்சலீ ராஜப்ரு'த்யஃ புத்ரோ ப்ராதா விதவா பாலபுத்ரா। ஸேநாஜீவீ சோத்த்ரு'தபூரிரேவ வ்யவஹாரேஷு வர்ஜநீயாஃ ஸ்யுரேதே
இன்பம் கொண்ட அரசன், ஒழுக்கமில்லாத பெண், அரசனின் ஊழியன், மகன், சகோதரன், குழந்தை உடைய விதவை, படைவீரன், நிலத்தை இழந்தவன் — இவர்கள் சட்ட விவகாரங்களில் தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.
அஷ்டௌ குணாஃ புருஷம் தீபயந்தி ப்ரஜ்ஞா ச கௌல்யம் ச ஶ்ருதம் தமஶ்ச। பராக்ரமஶ்சாபஹுபாஷிதா ச தாநம் யதாஶக்தி க்ரு'தஜ்ஞதா ச
எட்டு குணங்கள் மனிதனை ஒளிவிக்கின்றன: அறிவு, உயர்ந்த பிறப்பு, கல்வி, சுய கட்டுப்பாடு, வீரம், பேசுவதில் ஒழுங்கு, தக்க அளவில் தானம், நன்றி உணர்வு.
ஏதாந்குணாம்ஸ்தாத மஹாநுபாவா- நேகோ குணஃ ஸம்ஶ்ரயதே ப்ரஸஹ்ய। ராஜா யதா ஸத்குருதே மநுஷ்யம் ஸர்வாந்குணநேஷ குணோ பிபர்தி
இந்த குணங்கள் எல்லாம் பெரியவர்களுக்கு உண்டு; ஒரு நல்ல குணம் மற்ற குணங்களை ஈர்க்கும். அரசன் ஒருவரை மதிக்கும்போது, அந்த குணம் மற்ற எல்லா குணங்களையும் சேர்த்து நிற்கும்.
குணா தஶ ஸ்நாநஶீலம் பஜந்தே பலம் ரூபம் ஸ்வரவர்ணப்ரஶுத்திஃ। ஸ்பர்ஶஶ்ச கந்தஶ்ச விஶுத்ததா ச ஶ்ரீஃ ஸௌகுமார்யம் ப்ரவராஶ்ச நார்யஃ
பத்துக் குணங்கள் தூய்மை உள்ளவரிடம் இருக்கும்: பலம், அழகு, குரலின் தூய்மை, மென்மையான தொடுதல், நல்ல வாசனை, சுத்தம், செழிப்பு, மென்மை, சிறந்த பெண்கள்.
குணாஶ்ச ஷண்மிதபுக்தம் பஜந்தே ஆரோக்யமாயுஶ்ச பலம் ஸுகம் ச। அநாவிலம் சாஸ்ய பவத்யபத்யம் ந சைநமாத்யூந இதி க்ஷிபந்தி
மிதமாக உணவு உண்ணும் ஒருவருக்கு ஆறு நல்ல குணங்கள் உண்டு: உடல் நலம், நீண்ட ஆயுள், பலம், மகிழ்ச்சி, சிரமமில்லாத பிள்ளைகள், அவன் விரைவில் தளர்வதில்லை.
அகர்மஶீலம் ச மஹாஶநம் ச லோகத்விஷ்டம் பஹுமாயம் ந்ரு'ஶம்ஸம்। அதேஶகாலஜ்ஞமமிஷ்டவேஷ- மேதாந்க்ரு'ஹே ந ப்ரதிவாஸயேத
சோம்பல், அதிகம் உண்ணும், மக்களால் வெறுக்கப்படும், கபடம் செய்பவன், கொடுரம் உடையவன், நேரம் இடம் அறியாதவன், விருப்பமில்லாத தோற்றம் கொண்டவன் — இவர்கள் வீட்டில் தங்க விடக் கூடாது.
கதர்யமாக்ரோஶகமஶ்ருதம் ச வநௌகஸம் தூர்தமமாந்யமாநிநம்। நிஷ்டூரிணம் க்ரு'தவைரம் க்ரு'தக்ந- மேதாந்ப்ரு'ஶார்தோபி ந ஜாது யாசேத்
மிகவும் துன்பத்தில் இருந்தாலும், கஞ்சன், திட்டுபவன், அறியாதவன், காட்டில் வாழ்பவன், சூழ்ச்சி செய்பவன், மதிப்பில்லாதவன், பெருமை கொண்டவன், கடுமையானவன், பகை கொண்டவன், நன்றிக்கெட்டவன் — இவர்களிடம் ஒருபோதும் யாசிக்கக் கூடாது.
ஸம்க்லிஷ்டகர்மாணமதிப்ரமாதம் நித்யாந்ரு'தம் சாத்ரு'டபக்திகம் ச। விஸ்ரு'ஷ்டராகம் படுமாநிநம் சா- ப்யேதாந்ந ஸேவேத நராதமாந்ஷட்
கஷ்டமான செயல்கள் செய்யும், மிகுந்த கவனக்குறைவு உடைய, எப்போதும் பொய் பேசும், நிலையான பக்தி இல்லாத, ஆசை கட்டுப்பாடில்லாத, அறிவு பற்றி பெருமை கொள்பவன் — இந்த ஆறு குறைபாடுகள் உள்ளவர்களை சேவிக்கக் கூடாது.
ஸஹாயபந்தநா ஹ்யர்தாஃ ஸஹாயாஶ்சார்தபந்தநாஃ। அந்யோந்யபந்தநாவேதௌ விநாந்யோந்யம் ந ஸித்த்யதஃ
செல்வம் நண்பர்களால் கட்டுப்படுகிறது; நண்பர்கள் செல்வத்தால் கட்டுப்படுகிறார்கள்; இவை இரண்டும் ஒன்றுக்கு ஒன்று ஆதாரம்; ஒன்றும் இல்லாமல் மற்றொன்றும் வளராது.
உத்பாத்ய புத்ராநந்ரு'ணாம்ஶ்ச க்ரு'த்வா வ்ரு'த்திம் ச தேப்யோऽநுவிதாய காம்சித்। ஸ்தாநே குமாரீஃ ப்ரதிபாத்ய ஸர்வா அரண்யஸம்ஸ்தோऽத முநிர்புபூஷேத்
மகன்களைப் பெற்றுத் தந்த கடன்கள் அனைத்தையும் தீர்த்து, அவர்களுக்கு வாழ்வதற்கான வழியையும் அமைத்து, பெண் குழந்தைகளை ஒவ்வொன்றையும் தக்க இடத்தில் திருமணம் செய்து வைத்த பிறகு, ஒரு முனிவர் காட்டில் வாழ்ந்து, அங்கே தன் வாழ்வை நடத்த விரும்ப வேண்டும்.
ஹிதம் யத்ஸர்வபூதாநாமாத்மநஶ்ச ஸுகாவஹம்। தத்குர்யாதீஶ்வரோ ஹ்யேதந்மூலம் ஸர்வார்தஸித்தயே
எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை தரும், தன்னுக்கும் மகிழ்ச்சி தரும் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; ஏனென்றால், எல்லா இலக்குகளும் நிறைவேறுவதற்கான மூல காரணம் இதுவே என்று இறைவன் கூறுகிறார்.
வ்ரு'த்திஃ ப்ரபாவஸ்தேஜஶ்ச ஸத்வமுத்தாநமேவ ச। வ்யவஸாயஶ்ச யஸ்ய ஸ்யாத்தஸ்யாவ்ரு'த்திபயம் குதஃ
வளர்ச்சி, வலிமை, ஒளி, துணிச்சல், முன்னேற்றம், உறுதி—இவை யாரிடத்தில் இருக்கின்றனவோ, அவருக்கு வாழ்க்கையில் எதற்கும் பயம் இருக்க முடியாது.
பஶ்ய தோஷாந்பாண்டவைர்விக்ரஹே த்வம் யத்ர வ்யதேயுரபி தேவாஃ ஸஶக்ரா। புத்ரைர்வைரம் நித்யமுத்விக்நவாஸோ யஶஃப்ரணாஶோ த்விஷதஶ்ச ஹர்ஷஃ
பாண்டு மகனே, சண்டையின் குறைகளை நீ பார்ப்பாயாக; அங்கு இந்திரனுடன் கூட தேவதைகள் கலங்குவார்கள். மகன்களுக்குள் எப்போதும் பகை, மனதில் இடையறாத கவலை, புகழ் கெடுதல், பகைவர்களுக்கு ஆனந்தம்—all these are the results.
பீஷ்மஸ்ய கோபஸ்தவ சைவேந்த்ரகல்ப த்ரோணஸ்ய ராஜ்ஞஶ்ச யுதிஷ்டிரஸ்ய। உத்ஸாதயேல்லோகமிமம் ப்ரவ்ரு'த்தஃ ஶ்வேதோ க்ரஹஸ்திர்யகிவாபதந்கே
பீஷ்மரின் கோபம், உன்னுடையது, இந்திரனைப் போல், மற்றும் திரோணரின், யுதிஷ்டிரரின் கோபம்—all these grow together, இந்த உலகத்தை அழித்து விடும்; அது வானில் விழும் ஒரு வெண்கோள் போலாகும்.
தவ புத்ரஶதம் சைவ கர்ணஃ பஞ்ச ச பாண்டவாஃ । ப்ரு'திவீமநுஶாஸேயுரகிலாம் ஸாகராம்பராம்
உன் நூறு மகன்களும், கர்ணனும், ஐந்து பாண்டவர்கள் கூட, கடல்களும் விண்ணும் உடைய இந்த பூமியை முழுவதும் ஆள முடியும்.
தார்தராஷ்ட்ரா வநம் ராஜந்வ்யாக்ராஃ பாண்டுஸுதா மதாஃ। மா வநம் சிந்தி ஸவ்யாக்ரம் மா வ்யாக்ரா நீநஶந்வநாத்
மன்னா, திருதிராஷ்டிரரின் மகர்கள் காட்டைப் போல், பாண்டு மகர்கள் புலிகள் போலக் கருதப்படுகிறார்கள்; புலிகள் உள்ள காட்டை அழிக்காதே, காட்டில்லாமல் புலிகள் அழியவும் விடாதே.
ந ஸ்யாத்வநம்ரு'தே வ்யாக்ராந்வ்யாக்ரா ந ஸ்யுர்ரு'தே வநம்। வநம் ஹி ரக்ஷ்யதே வ்யாக்ரைர்வ்யாக்ராந்ரக்ஷதி காநநம்
புலிகள் இல்லாமல் காட்டிருக்காது; காட்டில்லாமல் புலிகள் இருக்க முடியாது. காட்டை புலிகள் காப்பாற்றுகின்றனர்; புலிகளை காட்டே பாதுகாக்கிறது.
ந ததேச்சந்தி கல்யாணாந்பரேஷாம் வேதிதும் குணாந்। யதேஷாம் ஜ்ஞாதுமிச்சந்தி நைர்குண்யம் பாபசேதஸஃ
மற்றவர்களின் நல்ல பண்புகளை அறிய விரும்புவது பெரிதல்ல; ஆனால், தீய மனம் கொண்டவர்கள் அவர்களின் குறைகளைத் தெரிந்து கொள்ள அதிக விருப்பம் கொள்கிறார்கள்.
அர்தஸித்திம் பராமிச்சந்தர்மமேவாதிதஶ்சரேத்। நஹி தர்மாதபைத்யர்தஃ ஸ்வர்கலோகாதிவாம்ரு'தம்
உயர்ந்த வெற்றியை நாடுபவன் எப்போதும் தர்மத்தோடு நடக்க வேண்டும்; ஏனென்றால், செல்வம் தர்மத்திலிருந்து விலகாது; சொர்க்கத்தில் அமிர்தமும் அப்படியே.
யஸ்யாத்மா விரதஃ பாபாத்கல்யாணே ச நிவேஶிதஃ। தேந ஸர்வமிதம் புத்தம் ப்ரக்ரு'திர்விக்ரு'திஶ்ச யா
யார் தம்மை பாவத்திலிருந்து விலக்கி, நன்மையில் நிலை கொண்டிருப்பார்களோ, அவர்களால் இயற்கையும் அதன் மாற்றங்களும் அனைத்தும் உணரப்படுகின்றன.
யோ தர்மமர்தம் காமம் ச யதாகாலம் நிஷேவதே । தர்மார்தகாமஸம்யோகம் ஸோऽமுத்ரேஹ ச விந்ததி
யார் தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை ஒவ்வொன்றும் தக்க நேரத்தில் நாடுகிறார்களோ, அவர்கள் இம்மையிலும் மறுமையிலும் அந்த மூன்றையும் சேர்த்து அடைவார்கள்.
ஸந்நியச்சதி யோ வேகமுத்திதம் க்ரோதஹர்ஷயோஃ। ஸ ஶ்ரியோ பாஜநம் ராஜந்யஶ்சாபத்ஸு ந முஹ்யதி
யார் கோபம், மகிழ்ச்சி ஆகியவை எழும்பும் போது அதை அடக்கிக் கொள்கிறார்களோ, அவர்கள் செல்வம் பெறுவார்கள்; அரசராக இருந்தால், சிரமத்தில் மனம் கலங்கமாட்டார்கள்.
பலம் பஞ்சவிதம் நித்யம் புருஷாணாம் நிபோத மே। யத்து பாஹுபலம் நாம ப்ரதமம் வலமுச்யதே
மனிதர்களுக்கான ஐந்து விதமான வலிமைகளை என்னிடம் கேள்: முதலில், கை வலிமை என்று சொல்லப்படுவது மிக முக்கியமானது.
அமாத்யலாபோ பத்ரம் தே த்விதீயம் பலமுச்யதே। த்ரு'தீயம் தநலாபம் து பலமாஹுர்மநீஷிணஃ
நல்ல அமைச்சர்களை அடைவது இரண்டாவது வலிமை என்று கூறப்படுகிறது; மூன்றாவது, செல்வத்தைப் பெறுவது வலிமை என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்.
யத்த்வஸ்ய ஸஹஜம் ராஜந்பித்ரு'பைதாமஹம் பலம் । அபிஜாதபலம் நாம தச்சதுர்தம் பலம் ஸ்ம்ரு'தம்
மன்னா, ஒருவருக்கு பிறவியிலிருந்து கிடைக்கும், தந்தை மூதாதையரிடமிருந்து வரும் வலிமை, அதனை உயர்ந்த குடிப்பிறப்பு வலிமை என்று சொல்லுவர்; அது நான்காவது வலிமை.
யேந த்வேதாநி ஸர்வாணி ஸங்க்ரு'ஹீதாநி பாரத । யத்பலாநாம் பலம் ஶ்ரேஷ்டம் தத்ப்ரஜ்ஞாபலமுச்யதே
பாரதா, இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவரும் வலிமை, எல்லா வலிமைகளிலும் சிறந்தது, அதையே ஞான வலிமை என்று கூறுவர்.
மஹதே யோऽபகாராய நரஸ்ய ப்ரபவேந்நரஃ । தேந வைரம் ஸமாஸஜ்ய தூரஸ்தோऽஸ்மீதி நாஶ்வஸேத்
ஒரு மனிதன் மற்றவருக்கு பெரிய தீங்கு செய்யும் சக்தி உடையவனாக இருந்தால், அவனுடன் பகை வைத்தபின், 'நான் தூரத்தில் இருக்கிறேன்' என்று நினைத்து நிம்மதியாக இருக்கக் கூடாது.