சலசித்தமநாத்மாநமிந்த்ரியாணாம் வஶாநுகம்। அர்தாஃ ஸமபிவர்ததே ஹம்ஸாஃ ஶுஷ்கம் ஸரோ யதா
மனது நிலைபெறாமல், அறிவு உணர்வுகளுக்குப் பின்தொடரும்போது, பொருள்கள் அதை முற்றிலும் ஆட்கொள்கின்றன; இது வறண்ட ஏரிக்கு வாத்துகள் கூடுவது போலாகும்.
அகஸ்மாதேவ குப்யந்தி ப்ரஸீதந்த்யநிமித்ததஃ । ஶீலமேததஸாதூநாமப்ரம் பாரிப்லவம் யதா
தீயவர்கள் காரணமில்லாமல் கோபப்படுகிறார்கள், காரணமில்லாமல் மகிழ்கிறார்கள்; அவர்களின் மனநிலை, காற்றால் அலைக்கும் மேகங்களைப் போல் நிலைபெறாததாகும்.
ஸத்க்ரு'தாஶ்ச க்ரு'தார்தாஶ்ச மித்ராணாம் ந பவந்தி யே । தாந்ம்ரு'தாநபி க்ரவ்யாதாஃ க்ரு'தக்நாந்நோபபுஞ்ஜதே
மதிப்பும் நிறைவும் பெற்றும், நட்பை நிலைநிறுத்தாதவர்கள், அவர்கள் இறந்தபின்பும், அந்த நன்றி கெட்டவர்களை மிருகங்கள்கூடத் தொடமாட்டார்கள்.
அர்தயேதேவ மித்ராணி ஸதி வாऽஸதி வா தநே। நாநர்தயந்ப்ரஜாநாதி மித்ராணாம் ஸாரபல்குதாம்
சொத்து இருந்தாலும் இல்லையாலும், ஒருவர் நண்பர்களை நாடுவார்; நண்பர்களை நாடாதவர், நட்பின் உண்மையான மதிப்பை அறியார்.
ஸந்தாபாத்ப்ரஶ்யதே ரூபம் ஸந்தாபாத்ப்ரஶ்யதே பலம்। ஸந்தாபாத்ப்ரஶ்யதே ஜ்ஞாநம் ஸந்தாபாத்வ்யாதிம்ரு'ச்சதி
துயரால் அழகு குறையும்; துயரால் வலிமை குறையும்; துயரால் அறிவு மங்கும்; துயரால் நோய் வரும்.
அநவாப்யம் ச ஶோகேந ஶரீரம் சோபதப்யதே। அமித்ராஶ்ச ப்ரஹ்ரு'ஷ்யந்தி மா ஸ்ம ஶோகே மநஃ க்ரு'தாஃ
அடைமுடியாத ஆசைகள் துயரால் உடலை எரிக்கின்றன; பகைவர்கள் மகிழ்வார்கள்—உன் மனதை துயரத்தில் விடாதே.
புநர்நரோ ம்ரியதே ஜாயதே ச புநர்நரோ ஹீயதே வர்ததே ச। புநர்நரோ யாசதி யாச்யதே ச புநர்நரஃ ஶோசதி ஶோச்யதே ச
ஒருவன் மறந்து பிறக்கிறான்; ஒருவன் குறைகிறான், வளர்கிறான்; ஒருவன் கேட்கிறான், மற்றொருவன் கேட்கப்படுகிறான்; ஒருவன் துயரப்படுகிறான், மற்றொருவன் துயரப்படப்படுகிறான்.
ஸுகம் ச துஃகம் ச பவாபவௌ ச லாபாலாபௌ மரணம் ஜீவிதம் ச। பர்யாயஶஃ ஸர்வமேதே ஸ்ப்ரு'ஶந்தி தஸ்மாத்தீரோ ந ச ஹ்ரு'ஷ்யேந்ந ஸோசேத்
இன்பமும் துன்பமும், பிறப்பும் மறப்பும், லாபமும் இழப்பும், மரணமும் வாழ்வும்—இவை அனைத்தும் ஒவ்வொருவரையும் மாறி மாறி தொடுகின்றன; ஆகவே, அறிவாளி மகிழவும் கூடாது, துயரப்படவும் கூடாது.
சலாநி ஹீமாநி ஷடிந்த்ரியாணி தேஷாம் யத்யத்வர்ததே யத்ரயத்ர। ததஸ்ததஃ ஸ்ரவதே புத்திரஸ்ய ச்சித்ரோதகும்பாதிவ நித்யமம்பஃ
ஆறு உணர்வுகளும் நிலைபெறாதவை; அவை எங்கு வலுப்பெறுகிறதோ, அங்கு மனமும் தொடர்ந்து ஓடுகிறது; இது துளைகள் உள்ள குடத்தில் நீர் எப்போதும் சுரண்டுவது போலாகும்.
தநுருத்தஃ ஶிகீ ராஜா மித்யோபசரிதோ மயா। மந்தாநாம் மம புத்ராணாம் யுத்தேநாந்தம் கரிஷ்யதி
அந்த அரசன் கட்டுப்பாட்டுடன் தீக்கதிர்போல் இருக்கிறார்; நான் அவரை பொய்யாக மதிப்பளித்தேன்; என் அறியாமை கொண்ட மக்களுக்கு, அவர் போர் மூலம் முடிவைத் தருவார்.
நித்யோத்விக்நமிதம் ஸர்வம் நித்யோத்விக்ரமிதம் மநஃ। யத்தத்பதமநுத்விக்நம் தந்மே வத மஹாமதே
இவை எல்லாம் எப்போதும் கலக்கம் கொண்டவை, மனமும் எப்போதும் அசையக்கூடியது; கலக்கம் இல்லாத அந்த நிலை என்னவென்று, அறிவுள்ளவரே, எனக்குச் சொல்.
நாந்யத்ர வித்யாதபஸோ நாந்யத்ரேந்த்ரியநிக்ரஹாத்। நாந்யத்ர லோபஸந்த்யாகாச்சாந்திம் பஶ்யாமி தேऽநக
அறிவும் தவமும் இல்லாமல், உணர்வுகளை அடக்காமல், பேராசையை விட்டுவிடாமல்—இதற்கு அப்பால் அமைதி இல்லை என்று நான் பார்க்கிறேன், பாவமில்லாதவரே.
புத்த்யா பயம் ப்ரணுததி தபஸா விந்ததே மஹத்। குருஶுஶ்ரூஷயா ஜ்ஞாநம் ஶாந்திம் போகேந விந்ததி
அறிவால் பயத்தை நீக்கலாம்; தவத்தால் பெருமை பெறலாம்; ஆசானை சேவிப்பதால் அறிவு கிடைக்கும்; அனுபவத்தால் அமைதி கிடைக்கும்.
அநாஶ்ரிதா தாநபுண்யம் வேதபுண்யமநாஶ்ரிதாஃ। ராகத்வேஷவிநிர்முக்தா விசரந்தீஹ மோக்ஷிணஃ
தானம் அல்லது வேதபடிப்பு எனும் புண்ணியத்தில் பற்றில்லாமல், விருப்பு வெறுப்பிலிருந்து விடுபட்டு, விடுதலை பெற்றவர்கள் இங்கு சுதந்திரமாகச் சுற்றுகின்றனர்.
ஸ்வதீதஸ்ய ஸுயுத்தஸ்ய ஸுக்ரு'தஸ்ய ச கர்மணஃ । தபஸஶ்ச ஸுதப்தஸ்ய தஸ்யாந்தே ஸுகமேததே
நன்றாகப் படித்தவரும், நல்ல முறையில் போராடியவரும், நல்ல செயல்கள் செய்தவரும், உண்மையாக தவம் செய்தவரும், இறுதியில் ஆனந்தம் அடைவார்.
ஸ்வாஸ்தீர்ணாநி ஶயநாநி ப்ரபந்நா ந வை பிந்நா ஜாது நித்ராம் லபந்தே। ந ஸ்த்ரீஷு ராஜந்ரதிமாப்நுவந்தி ந மாகதைஃ ஸ்தூயமாநா ந ஸூதைஃ
பிரிந்தவர்கள், விரித்த படுக்கையிலும் உறங்கமாட்டார்கள்; பெண்களில் இன்பம் காணமாட்டார்கள்; பாடகர்களாலும் புகழப்படுவதிலும் மகிழ்ச்சி அடையமாட்டார்கள், அரசே.
ந வை பிந்நா ஜாது சரந்தி தர்மம் ந வை ஸுகம் ப்ராப்நுவந்தீஹ பிந்நாஃ । ந வை பிந்நா கௌரவம் ப்ராப்நுவந்தி ந வை பிந்நாஃ ப்ரஶமம் ரோசயந்தி
பிரிந்தவர்கள் ஒருபோதும் தர்மத்தைப் பின்பற்றமாட்டார்கள்; இங்கே இன்பம் பெறமாட்டார்கள்; அவர்கள் மரியாதை பெறமாட்டார்கள்; அமைதியையும் விரும்பமாட்டார்கள்.
ந வை தேஷாம் ஸ்வததே பத்யமுக்தம் யோகக்ஷேமம் கல்பதே நைவ தேஷாம்। பிந்நாநாம் வை மநுஜேந்த்ர பராயணம் ந வித்யதே கிஞ்சிதந்யத்விநாஶாத்
அவர்களுக்கு நல்ல அறிவுரை இனிப்பாக இருக்காது; பாதுகாப்பும் கிடையாது; மனிதர்களின் அரசே, பிரிந்தவர்களுக்கு அழிவைத் தவிர வேறு தஞ்சம் இல்லை.
ஸம்பந்நம் கோஷு ஸம்பாவ்யம் ஸம்பாவ்யம் ப்ராஹ்மணே தபஃ। ஸம்பாவ்யம் சாபலம் ஸ்த்ரீஷு ஸம்பாவ்யம் ஜ்ஞாதிதோ பயம்
செழிப்புடன் இருக்கும் பசுக்களை மதிக்க வேண்டும்; பிராமணரில் தவம் மதிக்கப்பட வேண்டும்; பெண்களில் சஞ்சலத்தை எதிர்பார்க்க வேண்டும்; உறவினர்களிடம் இருந்து பயம் வரலாம் என்று நினைக்க வேண்டும்.
தூமாயந்தே வ்யபேதாநி ஜ்வலந்தி ஸஹிதாநி ச। த்ரு'தராஷ்ட்ரோல்முகாநீவ ஜ்ஞாதயோ பரதர்ஷப
தனித்திருக்கும் நெருப்புக்கற்கள் புகை விடும்; ஒன்றாக சேர்ந்தால் அவை தீப்பிடிக்கும். அதுபோல், தரிதராஷ்டிரரின் உறவினர்கள் கூடினால் மிகுந்த சக்தி பெறுவர், பாரத வீரனே.
ப்ராஹ்மணேஷு ச யே ஶூராஃ ஸ்த்ரீஷு ஜ்ஞாதிஷு கோஷு ச। வ்ரு'ந்தாதிவ பலம் பக்வம் த்ரு'தராஷ்ட்ர பதந்தி தே
பிராமணர்கள், பெண்கள், உறவினர்கள், பசுக்கள் ஆகியோரில் உள்ள வீரர்கள், பழுத்த பழம் கொம்பில் இருந்து விழுவது போல, தரிதராஷ்டிரரிடம் இருந்து விலகி விடுவர்.
மஹாநப்யேகஜோ வ்ரு'க்ஷோ பலவாந்ஸுப்ரதிஷ்டிதஃ। ப்ரஸஹ்ய ஏவ வாதேந ஸஸ்கந்தோ மர்திதும் க்ஷணாத்
ஒரு பெரிய மரம், வேரூன்றி வலிமையாக இருந்தாலும், ஒரு கணத்தில் காற்றால் அதன் கிளைகளுடன் உடைந்து விழும்.
அத யே ஸஹிதா வ்ரு'க்ஷாஃ ஸங்கஶஃ ஸுப்ரதிஷ்டிதாஃ। தே ஹி ஶீக்ரதமாந்வாதாந்ஸஹந்தேந்யோந்யஸம்ஶ்ரயாத்
ஆனால், குழுவாக வேரூன்றி நின்ற மரங்கள், ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவாக இருந்து, வேகமான காற்றையும் தாங்கிக் கொள்கின்றன.
ஏவம் மநுஷ்யமப்யேகம் குணைரபி ஸமந்விதம்। ஶக்யம் த்விஷந்தோ மந்யந்தே வாயுர்த்ருமமிவைகஜம்
அதேபோல், நல்ல குணங்கள் கொண்ட ஒருவன் தனியாக இருந்தால், எதிரிகள் அவனை தனித்து நிற்கும் மரத்தைப் போல பலவீனமாக நினைப்பர்.
அந்யோந்யஸமுபஷ்டம்பாதந்யோந்யாபாஶ்ரயேண ச। ஜ்ஞாதயஃ ஸம்ப்ரவர்தந்தே ஸரஸீவோத்பலாந்யுத
உறவினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவு கொண்டு, நம்பிக்கையுடன் இருந்தால், குளத்தில் வாடைகள் வளர்வதைப் போல வளர்ச்சி பெறுவர்.
அவத்யா ப்ராஹ்மணா காவோ ஜ்ஞாதயஃ ஶிஶிவஃ ஸ்த்ரியஃ। யேஷாம் சாந்நாநி புஞ்ஜீத யே ச ஸ்யுஃக ஶரணாகதாஃ। மஹத்யப்யபராதேऽபி தேஷாம் தண்டோ விஸர்ஜநம்
பிராமணர்கள், பசுக்கள், உறவினர்கள், குழந்தைகள், பெண்கள், யாருடைய உணவை உண்ணுகிறோமோ, யாரும் பாதுகாப்பு கேட்கிறார்களோ, அவர்களைத் தீங்கு செய்யக் கூடாது; பெரிய தவறாக இருந்தாலும், அவர்களுக்கு அதிகமாக தண்டனை இல்லை, அனுப்பிவிடுவதே போதும்.
ந மநுஷ்யே குணஃ கஶ்சித்ராஜந்ஸதநதாம்ரு'தே। அநாதுரத்வாத்பத்ரம் தே ம்ரு'தகல்பா ஹி ரோகிணஃ
மன்னா, ஒருவரிடம் செல்வம் இல்லையென்றால் எந்த நல்ல குணமும் மதிப்பில்லாது போய்விடும்; நீ நோயின்றி வாழ வேண்டும், ஏனெனில் நோயாளிகள் உயிரில்லாதவரைப் போலவே.
அவ்யாதிஜம் கடுகம் ஶீர்ஷரோகி பாபாநுபந்தம் பருஷம் தீக்ஷ்ணமுஷ்ணம் । ஸதாம் பேயம் யந்ந பிபந்த்யஸந்தோ மந்யும் மஹாராஜ பிப ப்ரஶாம்ய
நோயால் உண்டாகும் கசப்பு, கடுமை, தீவிரம், வெப்பம், பாவத்துடன் கூடியது, தலைவலி தருவது—இவை நல்லவர்கள் குடிப்பர், தீயவர்கள் தவிர்ப்பர். பெரிய மன்னா, உன் கோபத்தை நீ குடித்து அமைதியுடன் இரு.
ரோகார்திதா ந பலாந்யாத்ரியந்தே ந வை லபந்தே விஷயேஷு தத்த்வம்। துஃகோபேதா ரோகிணோ நித்யமேவ ந புத்யந்தே தநபோகாந்நஸௌக்யம்
நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இன்பங்களை மதிக்க மாட்டார்கள்; உலக விஷயங்களில் உண்மை தெரியாது; எப்போதும் துயரத்தில் இருப்பதால், செல்வத்திலும் அனுபவத்திலும் சந்தோஷம் காண முடியாது.
புரா ஹ்யுக்தம் நாகரோஸ்த்வம் வசோ மே த்யூதே ஜிதாம் த்ரௌபதீம் ப்ரேக்ஷ்ய ராஜந்। துர்யோதநம் வாரயேத்யக்ஷவத்யாம் கிதவத்வம் பண்டிதா வர்ஜயந்தி
முன்பு நான் உன்னிடம் கூறினேன், மன்னா, சூதாட்டத்தில் திரௌபதியை இழந்ததைப் பார்த்தபோது நீ எதுவும் செய்ய வேண்டாம் என்று; சூதாட்டத்தில் துரியோதனனைத் தடுக்கச் சொன்னேன். அறிவாளிகள் சூதாட்டத்தைத் தவிர்ப்பர்.