பரஶ்சேதேநமபிவித்த்யேத பாணை- ர்ப்ரு'ஶம் ஸுதீக்ஷ்ணைரநலார்கதீப்தைஃ । விரிச்யமாநோऽப்யதிரிச்யமாநோ வித்யாத்கவிஃ ஸுக்ரு'தம் மே ததாதி
யாராவது தீயும் சூரியனும் போல் தீவிரமான அம்புகளால் தாக்கினாலும், அவன் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், அறிவுள்ள கவிஞன், "இதனால் எனக்கு புண்ணியம் கிடைக்கும்" என்று உணர்கிறான்.
யதி ஸந்தம் ஸேவதி யத்யஸந்தம் தபஸ்விநம் யதி வா ஸ்தேநமேவ। வாஸோ யதா ரங்கவஶம் ப்ரயாதி ததா ஸ தேஷாம் வஶமப்யுபைதி
அவன் நல்லவரைச் சேவித்தாலும், கெட்டவரைச் சேவித்தாலும், தவமிருப்பவரை அல்லது திருடனைச் சேவித்தாலும், உடை மேடை விருப்பத்துக்கு உட்படுவது போல அவன் அவர்களின் கட்டுப்பாட்டுக்குள் செல்கிறான்.
அதிவாதம் ந ப்ரவதேந்ந வாதயே- த்யோ நாஹதஃ ப்ரதிஹந்யாந்ந காதயேத் । ஹந்தும் ச யோ நேச்சதி பாபகம் வை தஸ்மை தேவாஃ ஸ்ப்ரு'ஹயந்த்யாகதாய
அதிகமாகப் பேசக்கூடாது, வாதம் செய்யக்கூடாது; யாரும் தாக்கவில்லையென்றால், திருப்பி தாக்கக்கூடாது, தீங்கு செய்யக்கூடாது. தீயவர்களை அழிக்க விரும்பாதவனை, வந்துள்ள தேவர்கள் விரும்புகிறார்கள்.
அவ்யாஹ்ரு'தம் வ்யாஹ்ரு'தாச்ச்ரேய ஆஹுஃ ஸத்யம் வதேத்வ்யாஹ்ரு'தம் தத்த்விதீயம்। ப்ரியம் வதேத்வ்யாஹ்ரு'தம் தத்த்ரு'தீயம் தர்ம்யம் வதேத்வ்யாஹ்ரு'தம் தச்சதுர்தம்
பேசாத சொல் பேசப்பட்டதைவிட மேலானது என்று சொல்கிறார்கள். உண்மை பேச வேண்டும் — அது இரண்டாவது. இனிய சொல் பேச வேண்டும் — அது மூன்றாவது. தர்மமான சொல் பேச வேண்டும் — அது நான்காவது.
யாத்ரு'ஶைஃ ஸந்நிவிஶதே யாத்ரு'ஶாம்ஶ்சோபஸேவதே। யாத்ரு'கிச்சேச்ச பவிதும் தாத்ரு'க்பவதி பூருஷஃ
யாருடன் பழகுகிறாரோ, யாரைச் சேவிக்கிறாரோ, எப்படிப் போக விரும்புகிறாரோ, அந்த மாதிரியாகவே மனிதன் ஆகிறான்.
யதோ யதோ நிவர்ததே ததஸ்ததோ விமுச்யதே। நிவர்தநாத்தி ஸர்வதோ ந வேத்தி துஃகமண்வபி ।। ந ஜீயதே சாநுஜிகீஷதேऽந்யா- ந்ந வைரக்ரு'ச்சாப்ரதிகாதகஶ்ச
எதைவிட்டு விலகுகிறாரோ, அதிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான். எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகினால், சிறிதளவும் துயரம் அனுபவிக்கமாட்டான். அவனை வெல்ல முடியாது; அவனும் பிறரை வெல்ல முயலமாட்டான்; பகைமை அல்லது பழிவாங்கும் எண்ணமும் அவனுக்கு இருக்காது.
நிந்தாப்ரஶம்ஸாஸு ஸமஸ்வபாவோ ந ஶோசதே ஹ்ரு'ஷ்யதி நைவ சாயம்
இகழ்ச்சி, புகழ்ச்சி இரண்டிலும் சமமான மனப்பான்மை உடையவன்; அவன் வருந்தவும், மகிழவும் செய்வதில்லை.
பாவமிச்சதி ஸர்வஸ்ய நாபாவே குருதே மநஃ। ஸத்யவாதீ ம்ரு'துர்தாந்தோ யஃ ஸ உத்தமபூருஷஃ
அவன் எல்லோருக்கும் நலன் வேண்டுகிறான்; யாரும் இல்லாதிருப்பதை மனதில் வைத்துக்கொள்ளவில்லை; உண்மை பேசுகிறான், மென்மையானவன், அடக்கமுள்ளவன் — இவன் தான் சிறந்த மனிதன்.
நாநர்தகம் ஸாந்த்வயதி ப்ரதிஜ்ஞாய ததாதி ச। ரந்த்ரம் பரஸ்ய ஜாநாதி யஃ ஸ மத்யமபூருஷஃ
பொய்யான ஆறுதல் சொல்லாமல், வாக்குறுதியளித்ததை வழங்கி, பிறரின் குறைகளை அறிந்திருப்பவன் — இவன் நடுத்தரமான மனிதன்.
நிராகரோதி மித்ராணி யோ வை ஸோऽதமபூருஷஃ
நண்பர்களை விலக்கி விடுகிறவன் — அவன் கீழான மனிதன்.
உத்தமாநேவ ஸேவேத ப்ராப்தகாலே து மத்யமாந்। அதமாம்ஸ்து ந ஸேவேத ய இச்சேத்பூதிமாத்மநஃ
சிறந்தவர்களை சேவிக்க வேண்டும்; நேரம் பார்த்து நடுத்தரமானவர்களையும் சேவிக்கலாம்; ஆனால், தன் முன்னேற்றம் வேண்டுமென்றால், கீழானவர்களை சேவிக்கக் கூடாது.
ப்ராக்நோதி வை வித்தமஸத்பலேந நித்யோத்தாநாத்ப்ரஜ்ஞயா பௌருஷேண। ந த்வேவ ஸம்யக்லபதே ப்ரஶம்ஸாம் ந வ்ரு'த்தமாப்நோதி மஹாகுலாநாம்
தவறான வழியில், இடையறாத முயற்சியாலும், புத்தியாலும், துணிச்சலாலும் செல்வம் கிடைக்கலாம்; ஆனால், அவன் புகழையும், பெரிய குடும்பங்களின் நல்ல நடத்தைமையும் பெறமாட்டான்.
மஹாகுலேப்யஃ ஸ்ப்ரு'ஹயந்தி தேவா தர்மார்தநித்யாஶ்ச பஹுஶ்ருதாஶ்ச। ப்ரு'ச்சாமி த்வாம் விதுரம் ப்ரஶ்நமேதம் பவந்தி வை காநி மஹாகுலாநி
பெரிய குடும்பங்களில் பிறந்தவர்களை, தர்மத்துக்கும் செல்வத்துக்கும் அர்ப்பணித்தவர்களையும், மிகுந்த அறிவுடையவர்களையும் தேவர்கள் விரும்புகிறார்கள். விதுரா, உன்னிடம் நான் கேட்கிறேன்: பெரிய குடும்பங்களுக்கான அடையாளங்கள் எவை?
தபோ தமோ ப்ரஹ்மவித்த்வம் திதிக்ஷா। இஜ்யா விவாஹாஃ ஸாந்த்வநம் சாந்நதாநம்। அஷ்டாவேதே நித்யமேவம் பவந்தி ஸதாம் குணாஸ்தாநி மஹாகுலாநி
தவம், மனக்கட்டுப்பாடு, பரம்பொருளை அறிதல், சகிப்புத்தன்மை, யாகம், திருமணம், ஆறுதல் கூறுதல், உணவு தருதல்—இந்த எட்டு நற்குணங்களும் நல்லவர்களிடம் எப்போதும் காணப்படுகின்றன; இவைதான் பெரிய குடும்பங்களின் அடையாளங்கள்.
யேஷாம் ந வ்ரு'த்தம் வ்யததே ந யோநி- ஶ்சித்தப்ரஸாதேந சரந்தி தர்மம்। யே கீர்திமிச்சந்தி குலே விஶிஷ்டாம் த்யக்தாந்ரு'தாஸ்தாநி மஹாகுலாநி
யாருடைய நடத்தை தளர்வதில்லை, யாருடைய வம்சம் குறைபாடில்லாமல் உள்ளது, யார் தெளிவான மனதுடன் தர்மம் நடத்துகிறார்கள், யார் தங்கள் குடும்பத்தில் சிறந்த புகழை விரும்புகிறார்கள், பொய்யை விட்டு விட்டவர்கள்—அவர்கள் பெரிய குடும்பத்தவர்கள்.
அநிஜ்யயா குவிவாஹைர்வேதஸ்யோத்ஸாதநேந ச। குலாந்யகுலதாம் யாந்தி ப்ராஹ்மணாதிக்ரமேண ச
யாகங்களை செய்யாமல் விட்டுவிடுதல், தவறான திருமணங்கள், வேதங்களை அழித்தல், பிராமணர்களை அவமதித்தல்—இவை மூலமாக குடும்பங்கள் பெருமையை இழக்கின்றன.
தேவத்ரவ்யநிநாஶேந ப்ரஹ்மஸ்வஹரணேந ச। குலாந்யகுலதாம் யாந்தி ப்ராஹ்மணாதிக்ரமேண ச
தேவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டிய பொருள்களை அழித்தல், பிராமணர்களுடைய சொத்துகளை எடுத்தல், பிராமணர்களை அவமதித்தல்—இவை மூலமாக குடும்பங்கள் பெருமையை இழக்கின்றன.
ப்ராஹ்மணாநாம் பரிபவாத்பரிவாதாச்ச பாரத। குலாந்யகுலதாம் யாந்தி ந்யாஸாபஹரணேந ச
பிராமணர்களை அவமதித்தல், அவர்களை பழிப்பது, நம்பிக்கையுடன் கொடுக்கப்பட்ட பொருள்களை அபகரித்தல்—பாரதா, இவை மூலமாக குடும்பங்கள் பெருமையை இழக்கின்றன.
குலாநி ஸமுபேதாநநி கோபிஃ புருஷதோऽர்ததஃ । குலஸம்க்யாம் ந கச்சந்தி யாநி ஹீநாநி வ்ரு'த்ததஃ
மாடு, மக்கள், செல்வம் ஆகியவற்றை பெற்றிருந்தாலும், நல்ல நடத்தை இல்லாத குடும்பங்கள் பெரிய குடும்பங்களாக கருதப்படுவதில்லை.
வ்ரு'த்ததஸ்த்வவிஹீநாநி குலாந்யல்பதநாந்யபி । குலஸங்க்யாம் ச கச்சந்தி கர்ஷந்தி ச மஹத்யஶஃ
நல்ல நடத்தை கொண்ட குடும்பங்கள், செல்வம் குறைவாக இருந்தாலும், பெரிய குடும்பங்களாக மதிக்கப்படுகின்றன; மேலும், பெரிய புகழும் பெறுகின்றன.
வ்ரு'த்தம் யத்நேந ஸம்ரக்ஷேத்வித்தமேதி ச யாதி ச। அக்ஷீணோ வித்ததஃ க்ஷீணோ வ்ரு'த்ததஸ்து ஹதோ ஹதஃ
நடத்தை மிகுந்த முயற்சியுடன் காக்க வேண்டும்; செல்வம் வரலாம், போகலாம். செல்வம் குறைந்தால் அழிவில்லை; ஆனால் நடத்தை குறைந்தால் முழுமையாக அழிவுண்டு.
கோபிஃ பஶுபிரஶ்வைஶ்ச க்ரு'ஷ்யா ச ஸுஸம்ரு'த்தயா। குலாநி ந ப்ரரோஹந்தி யாநி ஹீநாநி வ்ரு'த்ததஃ
மாடுகள், பிறவைகள், குதிரைகள், செழிப்பான விவசாயம் இருந்தாலும், நல்ல நடத்தை இல்லாத குடும்பங்கள் வளர்ச்சி பெறுவதில்லை.
மா நஃ குலே வைரக்ரு'த்கஶ்சிதஸ்து ராஜா பத்தோ மா பரஸ்வாபஹாரீ । மித்ரத்ரோஹீ நைக்ரு'திகோऽந்ரு'தீ வா பூர்வாஶீ வா பித்ரு'தேவாதிதிப்யஃ
எங்கள் குடும்பத்தில் யாரும் பகை உண்டாக்குபவராக இருக்க வேண்டாம்; யாரும் சிறையில் அடைக்கப்பட வேண்டாம்; பிறருடைய சொத்தை திருடுபவராக இருக்க வேண்டாம்; நண்பர்களை வஞ்சிக்க வேண்டாம்; தீமை செய்யும் அல்லது பொய் பேசும்வராக இருக்க வேண்டாம்; முன்னோர்கள், தேவர்கள், விருந்தினர்களை புறக்கணிப்பவராக இருக்க வேண்டாம்.
யஶ்ச நோ ப்ராஹ்மணாந்ஹந்யாத்யஶ்ச நோ ப்ராஹ்ணணாந் த்விஷேத்। ந நஃ ஸ ஸமிதிம் கச்சேத்யஶ்ச நோ நிர்வபேத்க்ரு'ஷிம்
எங்களைச் சேர்ந்த பிராமணர்களை கொல்லும், வெறுக்கும், எங்கள் கூட்டத்தில் சேராத, எங்களுக்காக விவசாயம் செய்யாதவர்—அவர் எங்களிடையே இருக்க கூடாது.
த்ரு'ணாநி பூமிருதகம் வாக்வ்ரதுர்தீ ச ஸூந்ரு'தா। ஸதாமேதாநி கேஹேஷு நோச்சித்யந்தே கதாசந
புல், மண், நீர், இனிய சொல், விருந்தோம்பல், உண்மை—இவை நல்லவர்களின் வீடுகளில் எப்போதும் குறைவாக இருப்பதில்லை.
ஶ்ரத்தயா பரயா ராஜந்நுபநீதாநி ஸத்க்ரு'திம்। ப்ரவ்ரு'த்தாநி மஹாப்ராஜ்ஞ தர்மிணாம் புண்யகர்மிணாம்
அதிகமான நம்பிக்கையுடன், அரசே, இவை வரவேற்கப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன; ஞானிகள், தர்மத்தில் நிலைத்தவர்கள், நல்ல காரியங்கள் செய்பவர்கள் இவற்றை நடைமுறைப்படுத்துகிறார்கள்.
ஸூக்ஷ்மோऽபி பாரம் ந்ரு'பதே ஸ்யந்தநோ வை ஶக்தோ வோடும் ந ததாऽந்யே மஹீஜாஃ । ஏவம் யுக்தா பாரஸஹா பவந்தி மஹாகுலீநா ந ததாந்யே மநுஷ்யாஃ
அரசே, ஒரு ரதம் சிறிய பாரத்தையும் சுமக்க முடியும்; மற்றவர்கள் அப்படி அல்ல. அதுபோல், பெரிய குடும்பத்தவர்கள் சுமைகளைத் தாங்கும் சக்தி உடையவர்கள்; மற்ற மனிதர்கள் அப்படி அல்ல.
ந தந்மித்ரம் யஸ்ய கோபாத்பிபேதி யத்வா மித்ரம் ஶங்கிதேநோபசர்யம்। யஸ்மிந்மித்ரே பிதரீவாஶ்வஸீத தத்வை மித்ரம் ஸங்கதாநீதராணி
யாருடைய கோபத்தால் பயம் உண்டாகிறதோ, அல்லது யாரை சந்தேகத்துடன் நடப்பதோ, அவர் நண்பன் அல்ல. நண்பனைத் தந்தையைப் போல நம்ப வேண்டும்; அப்படி இணைந்தவரே உண்மையான நண்பன்.
யஃ கஶ்சிதப்யஸம்பத்தோ மித்ரஸாவேந வர்ததே। ஸ ஏவ பந்துஸ்தந்மித்ரம் ஸா கதிஸ்தத்பராயணம்
இணைப்பு இல்லாதவராக இருந்தாலும், நட்புடன் நடக்கும் ஒருவர் தான் உண்மையான உறவினர்; அந்த நண்பனே நம்பிக்கையும், துணையும்.
சலசித்தஸ்ய வை பும்ஸோ வ்ரு'த்தாநநுபஸேவதஃ। பாரிப்லவமதேர்நித்யமத்ருவோ மித்ரஸங்க்ரஹஃ
மனம் சஞ்சலமாகவும், மூப்பவர்களைப் பணி செய்யாமல் இருப்பவருக்கும், நண்பர்கள் சேரும் கூட்டம் எப்போதும் நிலையானதும் நிச்சயமுமானதுமாக இருக்காது.