ஹிம்ஸா பலமஸாதூநாம் ராஜ்ஞாம் தண்டவிதிர்பலம் । ஶுஶ்ரூபா து வலம் ஸ்த்ரீணாம் க்ஷமா குணவதாம் பலம்
அநியாயமானவர்களின் பலம் வன்முறை; அரசர்களின் பலம் தண்டனை; பெண்களின் பலம் சேவை; நல்லவர்களின் பலம் மன்னிப்பு.
வாக்ஸம்யமோ ஹி ந்ரு'பதே ஸுதுஷ்கரதமோ மதஃ। அர்தவச்ச விசித்ரம் ச ந ஶக்யம் பஹு பாஷிதும்
மன்னா, சொற்களை அடக்குவது மிகவும் கடினமானதாக கருதப்படுகிறது; பொருளும் பலவிதமாகவும் பேசுவது எளிதல்ல.
அப்யாவஹதி கல்யாணம் விவிதம் வாக் ஸுபாஷிதா । ஸைவ துர்பாஷிதா ராஜந்நநர்தாயோபபத்யதே
நன்றாகப் பேசப்பட்ட சொற்கள் பல நன்மைகளைத் தரும்; ஆனால், கடுமையான சொற்கள், மன்னா, துன்பத்தை உண்டாக்கும்.
ரோஹதே ஸாயகைர்வித்தம் வநம் பரஶுநா ஹதம்। வாசா துருக்தம் பீபத்ஸம் ந ஸம்ரோஹதி வாக்க்ஷதம்
அம்புகளால் காயப்பட்ட காடு, கோடாரியால் வெட்டப்பட்ட காடு மீண்டும் வளர்கிறது; ஆனால் கொடூரமான வார்த்தைகளால் ஏற்பட்ட புண் ஆறுவதில்லை.
கர்ணிநாலீகநாராசாந்நிர்ஹரந்தி ஶரீரதஃ। வாக்சஶல்யஸ்து ந நிர்ஹர்தும் ஶக்யோ ஹ்ரு'திஶயோ ஹி ஸஃ
அம்புகள், கூரிய கரிகள், நெடுங்கணைகள் உடலில் இருந்து எடுக்க முடியும்; ஆனால், சொற்களின் புள்ளி மனதில் பதிந்தால் அதை எடுக்க முடியாது.
வாக்ஸாயகா வதநாந்நிஷ்பதந்தி யைராஹதஃ ஶோசதி ராத்ர்யஹாநி। பரஸ்ய நாமர்மஸு தே பதந்தி தாந்பண்டிதோ நாவஸ்ரு'ஜேத்பரேப்யஃ
வாயிலிருந்து சொற்கள் அம்புபோல் புறப்படும்; அவை பட்டு விட்டால், ஒருவர் பகல் இரவு துயரப்படுவான். அவை உயிர்க்குறிப்புகளைத் தாக்காவிட்டாலும், அறிவாளிகள் அந்த வார்த்தைகளை பிறரிடம் விடுவதில்லை.
யஸ்மை தேவாஃ ப்ரயச்சந்தி புருஷாய பராபவம்। புத்திம் தஸ்யாபகர்ஷந்தி ஸோऽவாசீநாநி பஶ்யதி
தேவர்கள் ஒருவருக்கு தோல்வி தர விரும்பினால், அவருடைய புத்தியை எடுத்துக்கொள்வார்கள்; அப்போது அவர் தவறானதைச் சரியாகவே பார்க்கிறார்.
புத்தௌ கலுஷபூதாயாம் விநாஶே ப்ரத்யுபஸ்திதே। அநயோ நயஸங்காஶோ ஹ்ரு'தயாந்நாபஸர்பதி
புத்தி மாசடைந்து, அழிவு நெருங்கும் போது, தவறானது தர்மம் போல் தோன்றும்; அது மனதிலிருந்து அகலாது.
ஸேயம் புத்திஃ பரீதா தே புத்ராணாம் பரதர்ஷப । பாண்டவாநாம் விரோதேந ந சைநாநவபுத்யஸே
பாரதர்களில் சிறந்தவரே, பாண்டவர்களுக்கு எதிராக உன் மகன்களை இந்த மயக்கம் பிடித்துள்ளது; ஆனால் நீ அதை உணரவில்லை.
ராஜா லக்ஷணஸம்பந்நஸ்த்ரைலோக்யஸ்யாபி யோ பவேத்। ஶிஷ்யஸ்தே ஶாஸிதா ஸோऽஸ்து த்ரு'தராஷ்ட்ர யுதிஷ்டிரஃ
மன்னா த்ருதராஷ்டிரா, யுதிஷ்டிரன் அரசருக்கான எல்லா சிறப்புகளும் உடையவனாக, மூன்று உலகத்தையும் ஆளக்கூடியவராக இருந்தால், அவர் உன் குருவும் ஆளும் ஆகட்டும்.
அதீவ ஸர்வாந்புத்ராம்ஸ்தே பாகதேயபுரஸ்க்ரு'தஃ। தேஜஸா ப்ரஜ்ஞயா சைவ யுக்தோ தர்மர்ததத்த்வவித்
உன் எல்லா மக்களையும் விட விதி, வீரியம், அறிவு, தர்மம், லாபம் ஆகியவற்றில் சிறந்தவராக யுதிஷ்டிரன் இருக்கிறார்; அவர் ஆள தகுதியுடையவர்.
அநுக்ரோஶாதாந்ரு'ஶம்ஸ்யாத்யோऽஸௌ தர்மப்ரு'தாம் வரஃ। கௌரவாத்தவ ராஜேந்த்ர பஹூந்க்லேஶாம்ஸ்திதிக்ஷதி
கருணையும், அருளும் கொண்ட, தர்மத்தில் முதன்மை பெற்ற அந்தவன், உன்னை மதிப்பதால் பல துன்பங்களை சகித்துக்கொள்கிறான், மன்னா.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமமிதிஹாஸம் புராதநம்। ஆத்ரேயஸ்ய ச ஸம்வாதம் ஸாத்யாநாம் சேதி நஃ ஶ்ருதம்
இங்கே ஒரு பழமையான கதையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள்; அது ஆத்திரேயர் மற்றும் சாத்யர்கள் இடையே நடந்த உரையாடல் என நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்.
சரந்தம் ஹம்ஸரூபேண மஹர்ஷிம் ஸம்ஶிதவ்ரதம்। ஸாத்யா தேவா மஹாப்ராஜ்ஞம் பர்யப்ரு'ச்சந்த வை புரா
ஒரு சமயம், கடுமையான விரதம் மேற்கொண்ட மகரிஷி, அந்நிலையில் அன்னப்பறவையாகச் சுற்றியபோது, சாத்ய தேவர்கள் அந்த பெரிய ஞானியை வினவினர்.
ஸாத்யா தேவா வயமேதே மஹர்ஷே த்ரு'ஷ்ட்வா பவந்தம் ந ஶக்நுமோऽநுமாதும்। ஶ்ருதேந தீரோ புத்திமாம்ஸ்த்வம் மதோ நஃ காவ்யாம் வாசம் வக்துமர்ஹஸ்யுதாராம்
மகா முனிவரே, நாங்கள் சாத்ய தேவர்கள் உம்மைப் பார்த்ததும் உம்மை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. நீங்கள் அறிவும் ஞானமும் உடையவராக எங்களால் மதிக்கப்படுகிறீர்கள்; உயர்ந்த சொற்களையும் கவிதைபோன்ற இனிய பேச்சையும் பேச உங்களுக்கு தகுதி உண்டு.
ஏதத்கார்யமமராஃ ஸம்ஶ்ருதம் மே த்ரு'திஃ ஶமஃ ஸத்யதர்மாநுவ்ரு'த்திஃ। க்ரந்திம் விநீய ஹ்ரு'தயஸ்ய ஸர்வம் ப்ரியாப்ரியே சாத்மஸமம் நயீத
இது எனக்குச் சொன்ன கடமையாகும், அமரர்களே: மன உறுதி, அடக்கம், உண்மை மற்றும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுதல். மனதில் உள்ள எல்லா கட்டுகளையும் நீக்கி, இனிமையும் இடரையும் சமமாகக் கருதி நடக்க வேண்டும்.
ஆக்ருஶ்யமாநோ நாக்ரோஶேந்மந்யுரேவ திதிக்ஷதஃ। ஆக்ரோஷ்டாரம் நிர்தஹதி ஸுக்ரு'தம் சாஸ்ய விந்ததி
யாராவது இகழ்ந்தாலும், திரும்பவும் இகழக்கூடாது; கோபத்தை மட்டும் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இகழும் மனிதன் தானே சுடப்படுவான்; பொறுமை உடையவன் புண்ணியத்தை அடைவான்.
நாக்ரோஶீ ஸ்யாந்நாவமாநீ பரஸ்ய மித்ரத்ரோஹீ நோத நீசோபஸேவீ। ந சாபிமாநீ ந ச ஹீநவ்ரு'த்தோ ரூக்ஷாம் வாசம் ருஶதீம் வர்ஜயீத
யாரையும் இகழும் பழக்கம் இல்லாமல், பிறரை அவமதிக்காமல், நண்பர்களைத் துரோகிக்காமல், கீழ்மக்களைச் சேவிக்காமல் இருக்க வேண்டும். பெருமை காட்டாமல், தாழ்ந்த செயல்கள் செய்யாமல், கடுமையான கோபமான பேச்சைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
மர்மாண்யஸ்தீநி ஹ்ரு'தயம் ததாஸூ- ந்ரூக்ஷா வாசோ நிர்தஹந்தீஹ பும்ஸாம்। தஸ்மாத்வாசமுஶதீம் ரூக்ஷரூபாம் தர்மாராமோ நித்யஶோ வர்ஜயீத
கடுமையான வார்த்தைகள் மனிதர்களின் உயிர், எலும்பு, இதயம் ஆகியவற்றை எரிக்கின்றன. ஆகையால் தர்மத்தில் மனம் வைத்தவர் எப்போதும் கோபமும் கடுமையும் நிறைந்த சொற்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
அருந்துதம் பருஷம் ரூக்ஷவாசம் வாக்கண்டகைர்விதுதந்தம் மநுஷ்யாந்। வித்யாதலக்ஷ்மீகதமம் ஜநநாம் முகே நிபத்தாம் நிர்ரு'திம் வை வஹந்தம்
பரிதாபமில்லாமல், கடுமையாக, காயப்படுத்தும் சொற்களைப் பேசும் மனிதன், கல்வியும் அதிர்ஷ்டமும் இல்லாதவன்; அவன் வாயிலே அழிவு கட்டிப்போய் நடக்கிறது.
பரஶ்சேதேநமபிவித்த்யேத பாணை- ர்ப்ரு'ஶம் ஸுதீக்ஷ்ணைரநலார்கதீப்தைஃ । விரிச்யமாநோऽப்யதிரிச்யமாநோ வித்யாத்கவிஃ ஸுக்ரு'தம் மே ததாதி
யாராவது தீயும் சூரியனும் போல் தீவிரமான அம்புகளால் தாக்கினாலும், அவன் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், அறிவுள்ள கவிஞன், "இதனால் எனக்கு புண்ணியம் கிடைக்கும்" என்று உணர்கிறான்.
யதி ஸந்தம் ஸேவதி யத்யஸந்தம் தபஸ்விநம் யதி வா ஸ்தேநமேவ। வாஸோ யதா ரங்கவஶம் ப்ரயாதி ததா ஸ தேஷாம் வஶமப்யுபைதி
அவன் நல்லவரைச் சேவித்தாலும், கெட்டவரைச் சேவித்தாலும், தவமிருப்பவரை அல்லது திருடனைச் சேவித்தாலும், உடை மேடை விருப்பத்துக்கு உட்படுவது போல அவன் அவர்களின் கட்டுப்பாட்டுக்குள் செல்கிறான்.
அதிவாதம் ந ப்ரவதேந்ந வாதயே- த்யோ நாஹதஃ ப்ரதிஹந்யாந்ந காதயேத் । ஹந்தும் ச யோ நேச்சதி பாபகம் வை தஸ்மை தேவாஃ ஸ்ப்ரு'ஹயந்த்யாகதாய
அதிகமாகப் பேசக்கூடாது, வாதம் செய்யக்கூடாது; யாரும் தாக்கவில்லையென்றால், திருப்பி தாக்கக்கூடாது, தீங்கு செய்யக்கூடாது. தீயவர்களை அழிக்க விரும்பாதவனை, வந்துள்ள தேவர்கள் விரும்புகிறார்கள்.
அவ்யாஹ்ரு'தம் வ்யாஹ்ரு'தாச்ச்ரேய ஆஹுஃ ஸத்யம் வதேத்வ்யாஹ்ரு'தம் தத்த்விதீயம்। ப்ரியம் வதேத்வ்யாஹ்ரு'தம் தத்த்ரு'தீயம் தர்ம்யம் வதேத்வ்யாஹ்ரு'தம் தச்சதுர்தம்
பேசாத சொல் பேசப்பட்டதைவிட மேலானது என்று சொல்கிறார்கள். உண்மை பேச வேண்டும் — அது இரண்டாவது. இனிய சொல் பேச வேண்டும் — அது மூன்றாவது. தர்மமான சொல் பேச வேண்டும் — அது நான்காவது.
யாத்ரு'ஶைஃ ஸந்நிவிஶதே யாத்ரு'ஶாம்ஶ்சோபஸேவதே। யாத்ரு'கிச்சேச்ச பவிதும் தாத்ரு'க்பவதி பூருஷஃ
யாருடன் பழகுகிறாரோ, யாரைச் சேவிக்கிறாரோ, எப்படிப் போக விரும்புகிறாரோ, அந்த மாதிரியாகவே மனிதன் ஆகிறான்.
யதோ யதோ நிவர்ததே ததஸ்ததோ விமுச்யதே। நிவர்தநாத்தி ஸர்வதோ ந வேத்தி துஃகமண்வபி ।। ந ஜீயதே சாநுஜிகீஷதேऽந்யா- ந்ந வைரக்ரு'ச்சாப்ரதிகாதகஶ்ச
எதைவிட்டு விலகுகிறாரோ, அதிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான். எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகினால், சிறிதளவும் துயரம் அனுபவிக்கமாட்டான். அவனை வெல்ல முடியாது; அவனும் பிறரை வெல்ல முயலமாட்டான்; பகைமை அல்லது பழிவாங்கும் எண்ணமும் அவனுக்கு இருக்காது.
நிந்தாப்ரஶம்ஸாஸு ஸமஸ்வபாவோ ந ஶோசதே ஹ்ரு'ஷ்யதி நைவ சாயம்
இகழ்ச்சி, புகழ்ச்சி இரண்டிலும் சமமான மனப்பான்மை உடையவன்; அவன் வருந்தவும், மகிழவும் செய்வதில்லை.
பாவமிச்சதி ஸர்வஸ்ய நாபாவே குருதே மநஃ। ஸத்யவாதீ ம்ரு'துர்தாந்தோ யஃ ஸ உத்தமபூருஷஃ
அவன் எல்லோருக்கும் நலன் வேண்டுகிறான்; யாரும் இல்லாதிருப்பதை மனதில் வைத்துக்கொள்ளவில்லை; உண்மை பேசுகிறான், மென்மையானவன், அடக்கமுள்ளவன் — இவன் தான் சிறந்த மனிதன்.
நாநர்தகம் ஸாந்த்வயதி ப்ரதிஜ்ஞாய ததாதி ச। ரந்த்ரம் பரஸ்ய ஜாநாதி யஃ ஸ மத்யமபூருஷஃ
பொய்யான ஆறுதல் சொல்லாமல், வாக்குறுதியளித்ததை வழங்கி, பிறரின் குறைகளை அறிந்திருப்பவன் — இவன் நடுத்தரமான மனிதன்.
நிராகரோதி மித்ராணி யோ வை ஸோऽதமபூருஷஃ
நண்பர்களை விலக்கி விடுகிறவன் — அவன் கீழான மனிதன்.