பந்துராத்மாத்மநஸ்தஸ்ய யேநைவாத்மாத்மநா ஜிதஃ। ஸ ஏவ நியதோ பந்துஃ ஸ ஏவ நியதோ ரிபுஃ
தன் ஆத்மாவை தானே வென்றவன் தான் உண்மையில் தன் நண்பன்; தன் ஆத்மாவை வெல்லாதவன் தான் உண்மையில் தன் பகைவர்.
க்ஷுத்ராக்ஷேணேவ ஜாலேந சபாவபிஹிதாவுரூ। காமஶ்ச ராஜந்க்ரோதஶ்ச தௌ ப்ரஜ்ஞாநம் விலும்பதஃ
சிறிய வலை ஒரு பறவையின் கால்களைத் திடீரென மூடுவது போல, மன்னா, ஆசையும் கோபமும் ஞானத்தையும் அறிவையும் பறிகொள்கின்றன.
ஸமவேக்ஷ்யேஹ தர்மார்தௌ ஸம்பாராந்யோऽதிகச்சதி। ஸ வை ஸம்ப்ரு'தஸம்பாரஃ ஸததம் ஸுகமேததே
தர்மத்தையும் பொருளையும் கவனித்து, அவற்றிற்கு தேவையானவற்றைச் சேர்க்கும்வன், அவற்றை நன்றாகச் சேர்த்தவுடன் எப்போதும் மகிழ்ச்சி பெறுகிறான்.
யஃ பஞ்சாப்யந்தராஞ்ஶத்ரூநவிஜித்ய மநோமயாந்। ஜிகீஷதி ரிபூநந்யாந்ரிபவோऽபிபவந்தி தம்
மனத்தில் உருவாகும் ஐந்து உள்ளக பகைவர்களை வெல்லாமல், வெளிப்படையான பகைவரை வெல்ல முயல்வோனை, அவனது பகைவர்கள் வெல்லுகிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யந்தே ஹி மஹாத்மாநோ பத்யமாநாஃ ஸ்வகர்மபிஃ। இந்த்ரியாணாமநீஶத்வாத்ராஜாநோ ராஜ்யவிப்ரமைஃ
உணர்வுகளை அடக்க முடியாததால், பெரியவர்கள் கூட தங்கள் செயலால் கட்டுப்படுகிறார்கள்; மன்னர்கள் தங்கள் ஆட்சியில் குழப்பமடைகிறார்கள்.
அஸம்த்யாகாத்பாபக்ரு'தாமபாபாம்- ஸ்துல்யோ தண்டஃ ஸ்ப்ரு'ஶதே மிஶ்ரபாவாத்। ஶுஷ்கேணார்த்ரம் தஹ்யதே மிஶ்ரபாவா- த்தஸ்மாத்பாபைஃ ஸஹ ஸந்திம் ந குர்யாத்
தீயவருடன் இணைந்தால், பாவமில்லாதவரும் பாவிகளைப் போலவே தண்டனை அனுபவிக்க நேரிடும்; உலர்ந்தது ஈரமானதுடன் சேர்ந்து எரியுவது போல. ஆகவே, தீயவர்களுடன் நட்பு கொள்ளக் கூடாது.
நிஜாநுத்பததஃ ஶத்ரூந்பஶ்ச பஞ்சப்ரயோஜநாந்। யோ மோஹாந்ந நிக்ரு'ஹ்ணாதி தமாபத்க்ரஸதே நரம்
தன் பகைவர்களை எழும்பும் போதே அடக்காமல், வாழ்க்கையின் ஐந்து முக்கிய நோக்கங்களை நினைக்காமல், அறியாமையால் தவறிடும் மனிதனை, துன்பம் வந்து பிடிக்கும்.
அநஸூயார்ஜவம் ஶௌசம் ஸந்தோஷஃ ப்ரியவாதிதா। தமஃ ஸத்யமநாயாஸோ ந பவந்தி துராத்மநாம்
பொறாமை இல்லாமை, நேர்மை, தூய்மை, திருப்தி, இனிய பேச்சு, அடக்கம், உண்மை, சிரமமில்லாமை — இவை தீய உள்ளம் கொண்டவர்களிடம் இல்லை.
ஆத்மஜ்ஞாநமாநாயாஸஸ்திதிக்ஷா தர்மநித்யதா। வாக்சைவ குப்தா தாநம் ச நைதாந்யந்த்யேஷு பாரத
தன்னை அறிதல், பணிவு, சகிப்பு, தர்மத்தில் நிலைத்திருத்தல், வார்த்தையை கட்டுப்படுத்தல், தானம் — இவை தாழ்ந்த மனம் கொண்டவர்களிடம் கிடையாது, பாரதா.
ஆக்ரோஶபரிவாதாப்யாம் விஹிம்ஸந்த்யபுதா புதாந்। வக்தா பாபமுபாதத்தே க்ஷமமாணோ விமுச்யதே
அறிவில்லாதவர்கள், அறிவாளிகளை திட்டும் வார்த்தைகளாலும், கடுமையான பேச்சாலும் புண்படுத்துகிறார்கள்; தீய சொற்களை பேசுபவன் பாவம் சம்பாதிக்கிறான், ஆனால் பொறுமையுடன் சகிப்பவன் விடுபடுகிறான்.
ஹிம்ஸா பலமஸாதூநாம் ராஜ்ஞாம் தண்டவிதிர்பலம் । ஶுஶ்ரூபா து வலம் ஸ்த்ரீணாம் க்ஷமா குணவதாம் பலம்
அநியாயமானவர்களின் பலம் வன்முறை; அரசர்களின் பலம் தண்டனை; பெண்களின் பலம் சேவை; நல்லவர்களின் பலம் மன்னிப்பு.
வாக்ஸம்யமோ ஹி ந்ரு'பதே ஸுதுஷ்கரதமோ மதஃ। அர்தவச்ச விசித்ரம் ச ந ஶக்யம் பஹு பாஷிதும்
மன்னா, சொற்களை அடக்குவது மிகவும் கடினமானதாக கருதப்படுகிறது; பொருளும் பலவிதமாகவும் பேசுவது எளிதல்ல.
அப்யாவஹதி கல்யாணம் விவிதம் வாக் ஸுபாஷிதா । ஸைவ துர்பாஷிதா ராஜந்நநர்தாயோபபத்யதே
நன்றாகப் பேசப்பட்ட சொற்கள் பல நன்மைகளைத் தரும்; ஆனால், கடுமையான சொற்கள், மன்னா, துன்பத்தை உண்டாக்கும்.
ரோஹதே ஸாயகைர்வித்தம் வநம் பரஶுநா ஹதம்। வாசா துருக்தம் பீபத்ஸம் ந ஸம்ரோஹதி வாக்க்ஷதம்
அம்புகளால் காயப்பட்ட காடு, கோடாரியால் வெட்டப்பட்ட காடு மீண்டும் வளர்கிறது; ஆனால் கொடூரமான வார்த்தைகளால் ஏற்பட்ட புண் ஆறுவதில்லை.
கர்ணிநாலீகநாராசாந்நிர்ஹரந்தி ஶரீரதஃ। வாக்சஶல்யஸ்து ந நிர்ஹர்தும் ஶக்யோ ஹ்ரு'திஶயோ ஹி ஸஃ
அம்புகள், கூரிய கரிகள், நெடுங்கணைகள் உடலில் இருந்து எடுக்க முடியும்; ஆனால், சொற்களின் புள்ளி மனதில் பதிந்தால் அதை எடுக்க முடியாது.
வாக்ஸாயகா வதநாந்நிஷ்பதந்தி யைராஹதஃ ஶோசதி ராத்ர்யஹாநி। பரஸ்ய நாமர்மஸு தே பதந்தி தாந்பண்டிதோ நாவஸ்ரு'ஜேத்பரேப்யஃ
வாயிலிருந்து சொற்கள் அம்புபோல் புறப்படும்; அவை பட்டு விட்டால், ஒருவர் பகல் இரவு துயரப்படுவான். அவை உயிர்க்குறிப்புகளைத் தாக்காவிட்டாலும், அறிவாளிகள் அந்த வார்த்தைகளை பிறரிடம் விடுவதில்லை.
யஸ்மை தேவாஃ ப்ரயச்சந்தி புருஷாய பராபவம்। புத்திம் தஸ்யாபகர்ஷந்தி ஸோऽவாசீநாநி பஶ்யதி
தேவர்கள் ஒருவருக்கு தோல்வி தர விரும்பினால், அவருடைய புத்தியை எடுத்துக்கொள்வார்கள்; அப்போது அவர் தவறானதைச் சரியாகவே பார்க்கிறார்.
புத்தௌ கலுஷபூதாயாம் விநாஶே ப்ரத்யுபஸ்திதே। அநயோ நயஸங்காஶோ ஹ்ரு'தயாந்நாபஸர்பதி
புத்தி மாசடைந்து, அழிவு நெருங்கும் போது, தவறானது தர்மம் போல் தோன்றும்; அது மனதிலிருந்து அகலாது.
ஸேயம் புத்திஃ பரீதா தே புத்ராணாம் பரதர்ஷப । பாண்டவாநாம் விரோதேந ந சைநாநவபுத்யஸே
பாரதர்களில் சிறந்தவரே, பாண்டவர்களுக்கு எதிராக உன் மகன்களை இந்த மயக்கம் பிடித்துள்ளது; ஆனால் நீ அதை உணரவில்லை.
ராஜா லக்ஷணஸம்பந்நஸ்த்ரைலோக்யஸ்யாபி யோ பவேத்। ஶிஷ்யஸ்தே ஶாஸிதா ஸோऽஸ்து த்ரு'தராஷ்ட்ர யுதிஷ்டிரஃ
மன்னா த்ருதராஷ்டிரா, யுதிஷ்டிரன் அரசருக்கான எல்லா சிறப்புகளும் உடையவனாக, மூன்று உலகத்தையும் ஆளக்கூடியவராக இருந்தால், அவர் உன் குருவும் ஆளும் ஆகட்டும்.
அதீவ ஸர்வாந்புத்ராம்ஸ்தே பாகதேயபுரஸ்க்ரு'தஃ। தேஜஸா ப்ரஜ்ஞயா சைவ யுக்தோ தர்மர்ததத்த்வவித்
உன் எல்லா மக்களையும் விட விதி, வீரியம், அறிவு, தர்மம், லாபம் ஆகியவற்றில் சிறந்தவராக யுதிஷ்டிரன் இருக்கிறார்; அவர் ஆள தகுதியுடையவர்.
அநுக்ரோஶாதாந்ரு'ஶம்ஸ்யாத்யோऽஸௌ தர்மப்ரு'தாம் வரஃ। கௌரவாத்தவ ராஜேந்த்ர பஹூந்க்லேஶாம்ஸ்திதிக்ஷதி
கருணையும், அருளும் கொண்ட, தர்மத்தில் முதன்மை பெற்ற அந்தவன், உன்னை மதிப்பதால் பல துன்பங்களை சகித்துக்கொள்கிறான், மன்னா.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமமிதிஹாஸம் புராதநம்। ஆத்ரேயஸ்ய ச ஸம்வாதம் ஸாத்யாநாம் சேதி நஃ ஶ்ருதம்
இங்கே ஒரு பழமையான கதையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள்; அது ஆத்திரேயர் மற்றும் சாத்யர்கள் இடையே நடந்த உரையாடல் என நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்.
சரந்தம் ஹம்ஸரூபேண மஹர்ஷிம் ஸம்ஶிதவ்ரதம்। ஸாத்யா தேவா மஹாப்ராஜ்ஞம் பர்யப்ரு'ச்சந்த வை புரா
ஒரு சமயம், கடுமையான விரதம் மேற்கொண்ட மகரிஷி, அந்நிலையில் அன்னப்பறவையாகச் சுற்றியபோது, சாத்ய தேவர்கள் அந்த பெரிய ஞானியை வினவினர்.
ஸாத்யா தேவா வயமேதே மஹர்ஷே த்ரு'ஷ்ட்வா பவந்தம் ந ஶக்நுமோऽநுமாதும்। ஶ்ருதேந தீரோ புத்திமாம்ஸ்த்வம் மதோ நஃ காவ்யாம் வாசம் வக்துமர்ஹஸ்யுதாராம்
மகா முனிவரே, நாங்கள் சாத்ய தேவர்கள் உம்மைப் பார்த்ததும் உம்மை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. நீங்கள் அறிவும் ஞானமும் உடையவராக எங்களால் மதிக்கப்படுகிறீர்கள்; உயர்ந்த சொற்களையும் கவிதைபோன்ற இனிய பேச்சையும் பேச உங்களுக்கு தகுதி உண்டு.
ஏதத்கார்யமமராஃ ஸம்ஶ்ருதம் மே த்ரு'திஃ ஶமஃ ஸத்யதர்மாநுவ்ரு'த்திஃ। க்ரந்திம் விநீய ஹ்ரு'தயஸ்ய ஸர்வம் ப்ரியாப்ரியே சாத்மஸமம் நயீத
இது எனக்குச் சொன்ன கடமையாகும், அமரர்களே: மன உறுதி, அடக்கம், உண்மை மற்றும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுதல். மனதில் உள்ள எல்லா கட்டுகளையும் நீக்கி, இனிமையும் இடரையும் சமமாகக் கருதி நடக்க வேண்டும்.
ஆக்ருஶ்யமாநோ நாக்ரோஶேந்மந்யுரேவ திதிக்ஷதஃ। ஆக்ரோஷ்டாரம் நிர்தஹதி ஸுக்ரு'தம் சாஸ்ய விந்ததி
யாராவது இகழ்ந்தாலும், திரும்பவும் இகழக்கூடாது; கோபத்தை மட்டும் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இகழும் மனிதன் தானே சுடப்படுவான்; பொறுமை உடையவன் புண்ணியத்தை அடைவான்.
நாக்ரோஶீ ஸ்யாந்நாவமாநீ பரஸ்ய மித்ரத்ரோஹீ நோத நீசோபஸேவீ। ந சாபிமாநீ ந ச ஹீநவ்ரு'த்தோ ரூக்ஷாம் வாசம் ருஶதீம் வர்ஜயீத
யாரையும் இகழும் பழக்கம் இல்லாமல், பிறரை அவமதிக்காமல், நண்பர்களைத் துரோகிக்காமல், கீழ்மக்களைச் சேவிக்காமல் இருக்க வேண்டும். பெருமை காட்டாமல், தாழ்ந்த செயல்கள் செய்யாமல், கடுமையான கோபமான பேச்சைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
மர்மாண்யஸ்தீநி ஹ்ரு'தயம் ததாஸூ- ந்ரூக்ஷா வாசோ நிர்தஹந்தீஹ பும்ஸாம்। தஸ்மாத்வாசமுஶதீம் ரூக்ஷரூபாம் தர்மாராமோ நித்யஶோ வர்ஜயீத
கடுமையான வார்த்தைகள் மனிதர்களின் உயிர், எலும்பு, இதயம் ஆகியவற்றை எரிக்கின்றன. ஆகையால் தர்மத்தில் மனம் வைத்தவர் எப்போதும் கோபமும் கடுமையும் நிறைந்த சொற்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
அருந்துதம் பருஷம் ரூக்ஷவாசம் வாக்கண்டகைர்விதுதந்தம் மநுஷ்யாந்। வித்யாதலக்ஷ்மீகதமம் ஜநநாம் முகே நிபத்தாம் நிர்ரு'திம் வை வஹந்தம்
பரிதாபமில்லாமல், கடுமையாக, காயப்படுத்தும் சொற்களைப் பேசும் மனிதன், கல்வியும் அதிர்ஷ்டமும் இல்லாதவன்; அவன் வாயிலே அழிவு கட்டிப்போய் நடக்கிறது.