யோ ஜிதஃ பஞ்சவர்கேண ஸஹஜேநாத்மகர்ஷிணா । ஆபதஸ்தஸ்ய வர்தந்தே ஶுக்லபக்ஷ இவோடுராட்
இயற்கையாகவே மனதை வாட்டும் ஐந்து வகை ஆசைகளால் வெற்றிகொள்ளப்பட்டவன், அவனது துன்பங்கள் வளர்ந்தே போகும்; அது வளர்கின்ற பிறை நிலாவைப் போல.
அவிஜித்ய ய ஆத்மாநமமாத்யாந்விஜிகீஷதே । அமித்ராந்வா ஜிதாமாத்யஃ ஸோऽவஶஃ பரிஹீயதே
தன்னை வெல்லாமல், அமைச்சர்களை வெல்ல முயல்வோன், அல்லது அமைச்சர்களை வென்று பகைவரை வெல்ல நினைப்போன், எதிலும் ஆற்றல் இழந்து வீழ்கிறான்.
ஆத்மாநமேவ ப்ரதமம் த்வேஷ்யரூபேண யோஜயேத் । ததோऽமாத்யாநமித்ராம்ஶ்ச ந மோகம் விஜிகீஷதே
முதலில் ஒருவர் தன்னையே வெறுக்கத்தக்கவராகக் கருதி, தன்னை வெல்ல வேண்டும்; பிறகு அமைச்சர்களையும் பகைவரையும் வெல்ல முயன்றால், அந்த முயற்சி வீணாகாது.
வஶ்யேந்த்ரியம் ஜிதாமாத்யம் த்ரு'ததண்டம் விகாரிஷு । பரீக்ஷ்யகாரிணம் தீரமத்யந்தம் ஶ்ரீர்நிஷேவதே
உணர்வுகளை அடக்கி, அமைச்சர்களை வென்று, கட்டுப்பாடற்றவர்களுக்கு தண்டனை கொடுத்து, சோதனை செய்து செயல்படும் மனநிலையுள்ளவனை, ஐஸ்வரியம் எப்போதும் நாடும்.
ரதஃ ஶரீரம் புருஷஸ்ய ராஜ- ந்நாத்மா நியந்தேந்த்ரியாண்யஸ்ய சாஶ்வாஃ। தைரப்ரமத்தஃ குஶலீ ஸதஶ்வை- ர்தாந்தைஃ ஸுகம் யாதி ரதீவ தீரஃ
மன்னா, மனிதனின் உடல் ஒரு ரதம் போன்றது; ஆத்மா அதன் ஓட்டுநர், உணர்வுகள் அதன் குதிரைகள். அவற்றை விழிப்புடன், நன்றாகக் கட்டுப்படுத்தும் ஞானி, நல்ல ரதசாரதி போல் மகிழ்ச்சியாக பயணிக்கிறான்.
ஏதாந்யநிக்ரு'ஹீதாநி வ்யாபாதயிதுமப்யலம்। அவிதேயா இவாதாந்தாஃ ஸரதம் ஸாரதிம் ஹயம்
இந்த உணர்வுகள் அடக்கப்படாமல் இருந்தால், பயங்கரமாக நடந்து, ரதத்தையும், ஓட்டுநரையும், குதிரைகளையும் அழிக்க வல்லவை; அது அடக்கமில்லாத குதிரைகள் போல்.
அநர்தமர்ததஃ பஶ்யந்நர்தம் சைவாப்யநர்ததஃ। இந்த்ரியைரஜிதைர்பாலஃ ஸுதுஃகம் மந்யதே ஸுகம்
உணர்வுகளை அடக்காத அறியாமை உள்ளவன், தீமையை நன்மை என்று, நன்மையை தீமை என்று எண்ணி, பெரும் துன்பத்தில் இருக்கும்போது கூட, தானே மகிழ்ச்சி என நினைப்பான்.
தர்மார்தௌ யஃ பரித்யஜ்ய ஸ்யாதிந்த்ரியவஶாநுகஃ । ஶ்ரீப்ராணதநதாரேப்யஃ க்ஷிப்ரம் ஸ பரிஹீயதே
தர்மத்தையும், பொருளையும் விட்டு, உணர்வுகளின் வசப்படுகிறவன், விரைவில் ஐஸ்வரியத்தையும், உயிரையும், செல்வத்தையும், மனைவியையும் இழக்கிறான்.
அர்தாநாமீஶ்வரோ யஃ ஸ்யாதிந்த்ரியாணாமநீஶ்வரஃ। இந்த்ரியாணாமநைஶ்வர்யாதைஶ்வார்யாத்பூஶ்யதே ஹி ஸஃ
செல்வத்திற்கு அதிபதியானவன், ஆனால் உணர்வுகளை அடக்க முடியாதவன், அந்த அடக்கமின்மையால், தனது ஆட்சியையே இழக்கிறான்.
ஆத்மநாத்மாநமந்விச்சேந்மநோபுத்தீந்த்ரியைர்யதைஃ । ஆத்மா ஹ்யேவாத்மநோ பந்துராத்மைவ ரிபுராத்மநஃ
ஒருவன் தன் மனம், புத்தி, அடக்கப்பட்ட உணர்வுகள் மூலமாகத் தன்னை வெல்ல முயல வேண்டும்; ஏனெனில், ஆத்மா தான் ஆத்மாவின் நண்பன், ஆத்மா தான் ஆத்மாவின் பகைவரும் கூட.
பந்துராத்மாத்மநஸ்தஸ்ய யேநைவாத்மாத்மநா ஜிதஃ। ஸ ஏவ நியதோ பந்துஃ ஸ ஏவ நியதோ ரிபுஃ
தன் ஆத்மாவை தானே வென்றவன் தான் உண்மையில் தன் நண்பன்; தன் ஆத்மாவை வெல்லாதவன் தான் உண்மையில் தன் பகைவர்.
க்ஷுத்ராக்ஷேணேவ ஜாலேந சபாவபிஹிதாவுரூ। காமஶ்ச ராஜந்க்ரோதஶ்ச தௌ ப்ரஜ்ஞாநம் விலும்பதஃ
சிறிய வலை ஒரு பறவையின் கால்களைத் திடீரென மூடுவது போல, மன்னா, ஆசையும் கோபமும் ஞானத்தையும் அறிவையும் பறிகொள்கின்றன.
ஸமவேக்ஷ்யேஹ தர்மார்தௌ ஸம்பாராந்யோऽதிகச்சதி। ஸ வை ஸம்ப்ரு'தஸம்பாரஃ ஸததம் ஸுகமேததே
தர்மத்தையும் பொருளையும் கவனித்து, அவற்றிற்கு தேவையானவற்றைச் சேர்க்கும்வன், அவற்றை நன்றாகச் சேர்த்தவுடன் எப்போதும் மகிழ்ச்சி பெறுகிறான்.
யஃ பஞ்சாப்யந்தராஞ்ஶத்ரூநவிஜித்ய மநோமயாந்। ஜிகீஷதி ரிபூநந்யாந்ரிபவோऽபிபவந்தி தம்
மனத்தில் உருவாகும் ஐந்து உள்ளக பகைவர்களை வெல்லாமல், வெளிப்படையான பகைவரை வெல்ல முயல்வோனை, அவனது பகைவர்கள் வெல்லுகிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யந்தே ஹி மஹாத்மாநோ பத்யமாநாஃ ஸ்வகர்மபிஃ। இந்த்ரியாணாமநீஶத்வாத்ராஜாநோ ராஜ்யவிப்ரமைஃ
உணர்வுகளை அடக்க முடியாததால், பெரியவர்கள் கூட தங்கள் செயலால் கட்டுப்படுகிறார்கள்; மன்னர்கள் தங்கள் ஆட்சியில் குழப்பமடைகிறார்கள்.
அஸம்த்யாகாத்பாபக்ரு'தாமபாபாம்- ஸ்துல்யோ தண்டஃ ஸ்ப்ரு'ஶதே மிஶ்ரபாவாத்। ஶுஷ்கேணார்த்ரம் தஹ்யதே மிஶ்ரபாவா- த்தஸ்மாத்பாபைஃ ஸஹ ஸந்திம் ந குர்யாத்
தீயவருடன் இணைந்தால், பாவமில்லாதவரும் பாவிகளைப் போலவே தண்டனை அனுபவிக்க நேரிடும்; உலர்ந்தது ஈரமானதுடன் சேர்ந்து எரியுவது போல. ஆகவே, தீயவர்களுடன் நட்பு கொள்ளக் கூடாது.
நிஜாநுத்பததஃ ஶத்ரூந்பஶ்ச பஞ்சப்ரயோஜநாந்। யோ மோஹாந்ந நிக்ரு'ஹ்ணாதி தமாபத்க்ரஸதே நரம்
தன் பகைவர்களை எழும்பும் போதே அடக்காமல், வாழ்க்கையின் ஐந்து முக்கிய நோக்கங்களை நினைக்காமல், அறியாமையால் தவறிடும் மனிதனை, துன்பம் வந்து பிடிக்கும்.
அநஸூயார்ஜவம் ஶௌசம் ஸந்தோஷஃ ப்ரியவாதிதா। தமஃ ஸத்யமநாயாஸோ ந பவந்தி துராத்மநாம்
பொறாமை இல்லாமை, நேர்மை, தூய்மை, திருப்தி, இனிய பேச்சு, அடக்கம், உண்மை, சிரமமில்லாமை — இவை தீய உள்ளம் கொண்டவர்களிடம் இல்லை.
ஆத்மஜ்ஞாநமாநாயாஸஸ்திதிக்ஷா தர்மநித்யதா। வாக்சைவ குப்தா தாநம் ச நைதாந்யந்த்யேஷு பாரத
தன்னை அறிதல், பணிவு, சகிப்பு, தர்மத்தில் நிலைத்திருத்தல், வார்த்தையை கட்டுப்படுத்தல், தானம் — இவை தாழ்ந்த மனம் கொண்டவர்களிடம் கிடையாது, பாரதா.
ஆக்ரோஶபரிவாதாப்யாம் விஹிம்ஸந்த்யபுதா புதாந்। வக்தா பாபமுபாதத்தே க்ஷமமாணோ விமுச்யதே
அறிவில்லாதவர்கள், அறிவாளிகளை திட்டும் வார்த்தைகளாலும், கடுமையான பேச்சாலும் புண்படுத்துகிறார்கள்; தீய சொற்களை பேசுபவன் பாவம் சம்பாதிக்கிறான், ஆனால் பொறுமையுடன் சகிப்பவன் விடுபடுகிறான்.
ஹிம்ஸா பலமஸாதூநாம் ராஜ்ஞாம் தண்டவிதிர்பலம் । ஶுஶ்ரூபா து வலம் ஸ்த்ரீணாம் க்ஷமா குணவதாம் பலம்
அநியாயமானவர்களின் பலம் வன்முறை; அரசர்களின் பலம் தண்டனை; பெண்களின் பலம் சேவை; நல்லவர்களின் பலம் மன்னிப்பு.
வாக்ஸம்யமோ ஹி ந்ரு'பதே ஸுதுஷ்கரதமோ மதஃ। அர்தவச்ச விசித்ரம் ச ந ஶக்யம் பஹு பாஷிதும்
மன்னா, சொற்களை அடக்குவது மிகவும் கடினமானதாக கருதப்படுகிறது; பொருளும் பலவிதமாகவும் பேசுவது எளிதல்ல.
அப்யாவஹதி கல்யாணம் விவிதம் வாக் ஸுபாஷிதா । ஸைவ துர்பாஷிதா ராஜந்நநர்தாயோபபத்யதே
நன்றாகப் பேசப்பட்ட சொற்கள் பல நன்மைகளைத் தரும்; ஆனால், கடுமையான சொற்கள், மன்னா, துன்பத்தை உண்டாக்கும்.
ரோஹதே ஸாயகைர்வித்தம் வநம் பரஶுநா ஹதம்। வாசா துருக்தம் பீபத்ஸம் ந ஸம்ரோஹதி வாக்க்ஷதம்
அம்புகளால் காயப்பட்ட காடு, கோடாரியால் வெட்டப்பட்ட காடு மீண்டும் வளர்கிறது; ஆனால் கொடூரமான வார்த்தைகளால் ஏற்பட்ட புண் ஆறுவதில்லை.
கர்ணிநாலீகநாராசாந்நிர்ஹரந்தி ஶரீரதஃ। வாக்சஶல்யஸ்து ந நிர்ஹர்தும் ஶக்யோ ஹ்ரு'திஶயோ ஹி ஸஃ
அம்புகள், கூரிய கரிகள், நெடுங்கணைகள் உடலில் இருந்து எடுக்க முடியும்; ஆனால், சொற்களின் புள்ளி மனதில் பதிந்தால் அதை எடுக்க முடியாது.
வாக்ஸாயகா வதநாந்நிஷ்பதந்தி யைராஹதஃ ஶோசதி ராத்ர்யஹாநி। பரஸ்ய நாமர்மஸு தே பதந்தி தாந்பண்டிதோ நாவஸ்ரு'ஜேத்பரேப்யஃ
வாயிலிருந்து சொற்கள் அம்புபோல் புறப்படும்; அவை பட்டு விட்டால், ஒருவர் பகல் இரவு துயரப்படுவான். அவை உயிர்க்குறிப்புகளைத் தாக்காவிட்டாலும், அறிவாளிகள் அந்த வார்த்தைகளை பிறரிடம் விடுவதில்லை.
யஸ்மை தேவாஃ ப்ரயச்சந்தி புருஷாய பராபவம்। புத்திம் தஸ்யாபகர்ஷந்தி ஸோऽவாசீநாநி பஶ்யதி
தேவர்கள் ஒருவருக்கு தோல்வி தர விரும்பினால், அவருடைய புத்தியை எடுத்துக்கொள்வார்கள்; அப்போது அவர் தவறானதைச் சரியாகவே பார்க்கிறார்.
புத்தௌ கலுஷபூதாயாம் விநாஶே ப்ரத்யுபஸ்திதே। அநயோ நயஸங்காஶோ ஹ்ரு'தயாந்நாபஸர்பதி
புத்தி மாசடைந்து, அழிவு நெருங்கும் போது, தவறானது தர்மம் போல் தோன்றும்; அது மனதிலிருந்து அகலாது.
ஸேயம் புத்திஃ பரீதா தே புத்ராணாம் பரதர்ஷப । பாண்டவாநாம் விரோதேந ந சைநாநவபுத்யஸே
பாரதர்களில் சிறந்தவரே, பாண்டவர்களுக்கு எதிராக உன் மகன்களை இந்த மயக்கம் பிடித்துள்ளது; ஆனால் நீ அதை உணரவில்லை.
ராஜா லக்ஷணஸம்பந்நஸ்த்ரைலோக்யஸ்யாபி யோ பவேத்। ஶிஷ்யஸ்தே ஶாஸிதா ஸோऽஸ்து த்ரு'தராஷ்ட்ர யுதிஷ்டிரஃ
மன்னா த்ருதராஷ்டிரா, யுதிஷ்டிரன் அரசருக்கான எல்லா சிறப்புகளும் உடையவனாக, மூன்று உலகத்தையும் ஆளக்கூடியவராக இருந்தால், அவர் உன் குருவும் ஆளும் ஆகட்டும்.