பூயாம்ஸம் லபதே க்லேஶம் யா கௌர்பவதி துர்துஹா । அத யா ஸுதுகா ராஜந்நைவ தாம் விதுதந்த்யபி
பால்கூட முடியாத பசு மிகுந்த துன்பம் அனுபவிக்கிறது; ஆனால், எளிதாக பாலை தரும் பசுவை அடித்தாலும், அது பாதிக்கப்படுவதில்லை, அரசே.
யததப்தம் ப்ரணமதி ந தத்ஸந்தாபமர்ஹதி। யச்ச ஸ்வயம் நதம் தாரு ந தத்ஸம்நாமயேத்புதஃ
உருக்காமல் தானாக வளைவது எரியப்பட வேண்டியதல்ல; தானாக வளைந்து நிற்கும் மரத்தைக் கூர்மையானவர் மீண்டும் வளைக்க மாட்டார்.
ஏதயோபமயா தீரஃ ஸந்நமேத பலீயஸே। இந்த்ராய ஸ ப்ரணமதே நமதே யோ பலீயஸே
இந்த உவமையைப் போல, ஞானி தன்னைவிட வலிமை உள்ளவருக்கு பணிவுடன் நடக்க வேண்டும்; அவன் இந்திரனுக்கே தலை வணங்குகிறான், வலிமை உள்ளவருக்கு எல்லோரும் வணங்குகிறார்கள்.
பர்ஜந்யநாதாஃ பஶவோ ராஜாநோ மந்த்ரிபாந்தவாஃ। பதயோ பாந்தவாஃ ஸ்த்ரீணாம் ப்ராஹ்மணா வேதபாந்தவாஃ
மாடுகள் மேகத்தையே சார்ந்துள்ளன; அரசர்கள் அமைச்சர்களும் உறவினர்களும் ஆதரவாக உள்ளனர்; பெண்கள் கணவரும் உறவினரும் ஆதரவாக இருக்கிறார்கள்; பிராமணர்கள் வேதமும் நண்பர்களும் துணையாக உள்ளனர்.
ஸத்யேந ரக்ஷ்யதே தர்மோ வித்யா யோகேந ரக்ஷ்யதே । ம்ரு'ஜயா ரக்ஷ்யதே ரூபம் குலம் வ்ரு'த்தேந ரக்ஷ்யதே
சத்தியம் தர்மத்தை காக்கிறது; கல்வி ஒழுக்கத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது; அழகு தூய்மையால் காக்கப்படுகிறது; குலம் நல்ல நடத்தை மூலம் பாதுகாக்கப்படுகிறது.
மாநேந ரக்ஷ்யதே தாந்யமஶ்வாந்ரக்ஷேதநுக்ரமாத்। அபீக்ஷ்ணதர்ஶநாத்காவஃ ஸ்த்ரியோ ரக்ஷ்யாஃ குசேலதஃ
மரியாதை பொருளை பாதுகாக்கும்; குதிரைகள் முறையான பராமரிப்பால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்; பசுக்கள், பெண்கள் அடிக்கடி கவனிப்பால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்; உடைகள் தூய்மையால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.
ந குலம் வ்ரு'த்தஹீநஸ்ய ப்ரமாணமிதி மே மதிஃ। அந்தேஷ்வபி ஹி ஜாதாநாம் வ்ரு'த்தமேவ விஶிஷ்யதே
நல்ல நடத்தை இல்லாதவருக்கு குலம் மதிப்பீடாக இருக்க முடியாது என்பதே எனது கருத்து; ஏனெனில், கீழ் பிறப்பில் பிறந்தவர்களுக்குள்ளும் நல்ல நடப்பே சிறப்பாகத் தெரிகிறது.
ய ஈர்ஷுஃ பரவித்தேஷு ரூபே வீர்யே குலாந்வயே । ஸுகஸௌபாக்யஸத்காரே தஸ்ய வ்யாதிரநந்தகஃ
பிறர் செல்வம், அழகு, வலிமை, குலம், சந்தோஷம், அதிர்ஷ்டம், மரியாதை ஆகியவற்றை பொறாமை கொண்டவன் முடிவில்லாத நோயால் பாதிக்கப்படுகிறான்.
அகார்யகரணாத்பீதஃ கார்யாணாம் ச விவர்ஜநாத்। அகாலே மந்த்ரபேதாச்ச யேந மாத்யேந்ந தத்பிபேத்
தவறான செயல்கள் செய்வதற்கும், கடமைகளை தவிர்ப்பதற்கும், தவறான நேரத்தில் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும் பயம் கொண்டு, பித்தை உண்டாக்கும் பானங்களை அருந்தக்கூடாது.
வித்யாமதோ தநமதஸ்த்ரு'தீயோऽபிஜநோ மதஃ। மதா ஏதேऽவலிப்தாநாமேத ஏவ ஸதாம் தமாஃ
கல்வி பெருமை, செல்வ பெருமை, உயர்ந்த பிறப்பு பெருமை — இவை மூன்று பெருமைகளும் அகந்தையுள்ளவர்களுக்கு மதமாகும்; ஆனால் நல்லவர்களுக்கு இவை அடக்கமாக மாறும்.
அஸந்தோऽப்யர்திதாஃ ஸத்பிஃ க்வசித்கார்யே கதாசந। மந்யந்தே ஸந்தமாத்மாநமஸந்தமபி விஶ்ருதம்
தீயவர்கள், நல்லவர்கள் உதவி கேட்கும்போது, தாங்கள் நல்லவர்களும் புகழ்பெற்றவர்களும் என்று எண்ணுகிறார்கள்; ஆனால், அவர்கள் உண்மையில் அப்படி இல்லை.
கதிராத்மவதாம் ஸந்தஃ ஸந்த ஏவ ஸதாம் கதிஃ । அஸதாம் ச கதிஃ ஸந்தோ ந த்வஸந்தஃ ஸதாம் கதிஃ
தன்னடக்கம் உள்ளவர்களுக்கு நல்லவர்களே அடைக்கலம்; நல்லவர்களுக்கு நல்லவர்களே துணை; தீயவர்களுக்கும் நல்லவர்கள் துணை; ஆனால், தீயவர்கள் நல்லவர்களுக்கு துணையல்ல.
ஜிதா ஸபா வஸ்த்ரவதா மிஷ்டாஶா கோமதா ஜிதா। அத்வா ஜிதோ யாநவதா ஸர்வம் ஶீலவதா ஜிதம்
உடை உள்ளவன் சபையில் வெற்றி பெறுகிறான்; பசு உள்ளவன் உணவுக்கான ஆசையை வெல்லுகிறான்; வாகனம் உள்ளவன் பாதையைக் கடக்கிறான்; நல்ல நடத்தை உள்ளவன் எல்லாவற்றையும் வெல்லுகிறான்.
ஶீலம் ப்ரதாநம் புருஷே தத்யஸ்யேஹ ப்ரணஶ்யதி। ந தஸ்ய ஜீவிதேநார்தோ ந தநேந ந பந்துபிஃ
ஒரு மனிதனுக்குள் முதன்மையானது நல்ல நடத்தை; அது இங்கே அழிந்துவிட்டால், அவனுக்கு உயிரும், செல்வமும், உறவினரும் எந்த பயனும் தரமாட்டார்கள்.
ஆட்யாநாம் மாம்ஸபரமம் மத்யாநாம் கோரஸோத்தரம்। தைலோத்தரம் தரித்ராணாம் போஜநம் பரதர்ஷப
செல்வந்தர்களுக்கு இறைச்சி சிறந்த உணவு; நடுத்தரவர்களுக்கு பால் உணவுகள் மேலானவை; ஏழைகளுக்கு எண்ணெய் உணவுதான் முக்கியமானது, பாரதக் குல வீரனே.
ஸம்பந்நதரமேவாந்நம் தரித்ரா புஞ்ஜதே ஸதா। ஶ்ருத்ஸ்வாதுதாம் ஜநயதி ஸா சாட்யேஷு ஸுதுர்லபா
ஏழைகள் எப்போதும் மிக ருசியான உணவையே சாப்பிடுகிறார்கள்; பசியே உணவுக்கு சுவை தருகிறது; அந்த சுவை செல்வந்தர்களிடம் மிகவும் அரிது.
ப்ராயேண ஶ்ரீமதாம் லோகே போக்தும் ஶக்திர்ந வித்யதே। ஜீர்யந்த்யபி ஹி காஷ்டாநி தரித்ராணாம் மஹீபதே
இந்த உலகில் பெரும்பாலும் செல்வந்தர்களுக்கு உணவை அனுபவிக்கத் திறன் இல்லை; ஏழைகளின் வீடுகளில் கூட மரங்கள் பழுதாகி அழிகின்றன, அரசே.
அவ்ரு'த்திர்பயமந்த்யாநாம் மத்யாநாம் மரணாத்பயம் । உத்தமாநாம் து மர்த்யாநாமவமாநாத்பரம் பயம்
கீழ் நிலைவர்களுக்கு வாழ்வாதாரம் இழப்பதே பயம்; நடுத்தரவர்களுக்கு மரணம் பயம்; உயர்ந்த மனிதர்களுக்கு அவமானமே மிகப் பெரிய பயம்.
ஐஶ்வர்யமதபாபிஷ்டா மதாஃ பாநமதாதயஃ । ஐஶ்வர்யமதமத்தோ ஹி நோ பதித்வாऽவபுத்யதே
செல்வத்தால் வரும் பெருமை, மதுபானம் போன்ற மயக்கங்கள் எல்லாவற்றிலும் மோசமானது. செல்வத்தில் மயங்கியவன் தன் வீழ்ச்சியை உணரமாட்டான்.
இந்த்ரியௌரிந்த்ரியார்தேஷு வர்தமாநைரநிக்ரஹைஃ । தைரயம் தாப்யதே லோகோ நக்ஷத்ராணி க்ரஹைரிவ
கட்டுப்பாடில்லாத உணர்வுகள் பொருள்களை நாடும்போது, அவை உலகை மிகவும் வதைக்கின்றன; அது கிரகங்கள் நட்சத்திரங்களைத் தொந்தரவு செய்வதைப் போலே.
யோ ஜிதஃ பஞ்சவர்கேண ஸஹஜேநாத்மகர்ஷிணா । ஆபதஸ்தஸ்ய வர்தந்தே ஶுக்லபக்ஷ இவோடுராட்
இயற்கையாகவே மனதை வாட்டும் ஐந்து வகை ஆசைகளால் வெற்றிகொள்ளப்பட்டவன், அவனது துன்பங்கள் வளர்ந்தே போகும்; அது வளர்கின்ற பிறை நிலாவைப் போல.
அவிஜித்ய ய ஆத்மாநமமாத்யாந்விஜிகீஷதே । அமித்ராந்வா ஜிதாமாத்யஃ ஸோऽவஶஃ பரிஹீயதே
தன்னை வெல்லாமல், அமைச்சர்களை வெல்ல முயல்வோன், அல்லது அமைச்சர்களை வென்று பகைவரை வெல்ல நினைப்போன், எதிலும் ஆற்றல் இழந்து வீழ்கிறான்.
ஆத்மாநமேவ ப்ரதமம் த்வேஷ்யரூபேண யோஜயேத் । ததோऽமாத்யாநமித்ராம்ஶ்ச ந மோகம் விஜிகீஷதே
முதலில் ஒருவர் தன்னையே வெறுக்கத்தக்கவராகக் கருதி, தன்னை வெல்ல வேண்டும்; பிறகு அமைச்சர்களையும் பகைவரையும் வெல்ல முயன்றால், அந்த முயற்சி வீணாகாது.
வஶ்யேந்த்ரியம் ஜிதாமாத்யம் த்ரு'ததண்டம் விகாரிஷு । பரீக்ஷ்யகாரிணம் தீரமத்யந்தம் ஶ்ரீர்நிஷேவதே
உணர்வுகளை அடக்கி, அமைச்சர்களை வென்று, கட்டுப்பாடற்றவர்களுக்கு தண்டனை கொடுத்து, சோதனை செய்து செயல்படும் மனநிலையுள்ளவனை, ஐஸ்வரியம் எப்போதும் நாடும்.
ரதஃ ஶரீரம் புருஷஸ்ய ராஜ- ந்நாத்மா நியந்தேந்த்ரியாண்யஸ்ய சாஶ்வாஃ। தைரப்ரமத்தஃ குஶலீ ஸதஶ்வை- ர்தாந்தைஃ ஸுகம் யாதி ரதீவ தீரஃ
மன்னா, மனிதனின் உடல் ஒரு ரதம் போன்றது; ஆத்மா அதன் ஓட்டுநர், உணர்வுகள் அதன் குதிரைகள். அவற்றை விழிப்புடன், நன்றாகக் கட்டுப்படுத்தும் ஞானி, நல்ல ரதசாரதி போல் மகிழ்ச்சியாக பயணிக்கிறான்.
ஏதாந்யநிக்ரு'ஹீதாநி வ்யாபாதயிதுமப்யலம்। அவிதேயா இவாதாந்தாஃ ஸரதம் ஸாரதிம் ஹயம்
இந்த உணர்வுகள் அடக்கப்படாமல் இருந்தால், பயங்கரமாக நடந்து, ரதத்தையும், ஓட்டுநரையும், குதிரைகளையும் அழிக்க வல்லவை; அது அடக்கமில்லாத குதிரைகள் போல்.
அநர்தமர்ததஃ பஶ்யந்நர்தம் சைவாப்யநர்ததஃ। இந்த்ரியைரஜிதைர்பாலஃ ஸுதுஃகம் மந்யதே ஸுகம்
உணர்வுகளை அடக்காத அறியாமை உள்ளவன், தீமையை நன்மை என்று, நன்மையை தீமை என்று எண்ணி, பெரும் துன்பத்தில் இருக்கும்போது கூட, தானே மகிழ்ச்சி என நினைப்பான்.
தர்மார்தௌ யஃ பரித்யஜ்ய ஸ்யாதிந்த்ரியவஶாநுகஃ । ஶ்ரீப்ராணதநதாரேப்யஃ க்ஷிப்ரம் ஸ பரிஹீயதே
தர்மத்தையும், பொருளையும் விட்டு, உணர்வுகளின் வசப்படுகிறவன், விரைவில் ஐஸ்வரியத்தையும், உயிரையும், செல்வத்தையும், மனைவியையும் இழக்கிறான்.
அர்தாநாமீஶ்வரோ யஃ ஸ்யாதிந்த்ரியாணாமநீஶ்வரஃ। இந்த்ரியாணாமநைஶ்வர்யாதைஶ்வார்யாத்பூஶ்யதே ஹி ஸஃ
செல்வத்திற்கு அதிபதியானவன், ஆனால் உணர்வுகளை அடக்க முடியாதவன், அந்த அடக்கமின்மையால், தனது ஆட்சியையே இழக்கிறான்.
ஆத்மநாத்மாநமந்விச்சேந்மநோபுத்தீந்த்ரியைர்யதைஃ । ஆத்மா ஹ்யேவாத்மநோ பந்துராத்மைவ ரிபுராத்மநஃ
ஒருவன் தன் மனம், புத்தி, அடக்கப்பட்ட உணர்வுகள் மூலமாகத் தன்னை வெல்ல முயல வேண்டும்; ஏனெனில், ஆத்மா தான் ஆத்மாவின் நண்பன், ஆத்மா தான் ஆத்மாவின் பகைவரும் கூட.