ஆத்மநோ பலமாஜ்ஞாய தர்மார்தபரிவர்ஜிதம்। அலப்யமிச்சந்நைஷ்கர்ம்யாந்மூடபுத்திரிஹோச்யதே
தன் பலத்தை அறிந்தும் தர்மமும் செல்வமும் புறக்கணித்து, கிடைக்காததை விரும்புபவர், இங்கே அவரை அறிவில்லாதவன் என்று சொல்வார்கள்.
அஶிஷ்யம் ஶாஸ்தி யோ ராஜந்யஶ்ச ஶிஷ்யம் ந ஶாஸ்தி ச । கதர்யம் பஜதே யஶ்ச தமாஹுர்மூடசேதஸம்
யார் கற்றுக்கொள்ள முடியாதவரை கற்றுக்கொடுக்கிறார், கற்றுக்கொள்ளும் மாணவரை அரசன் கற்றுக்கொடுக்கவில்லை, யார் கஞ்சனுடன் பழகுகிறார், அவரை அறிவில்லாத மனம் உடையவன் என்று கூறுவர்.
ஏகஃ ஸம்பந்நமாஶ்நாதி வஸ்தே வாஸஶ்ச ஶோபநம் । யோऽஸம்விபஜ்ய ப்ரு'த்யேப்யஃ கோ ந்ரு'ஶம்ஸதரஸ்ததஃ
யார் தனக்கே நிறைய உணவு உண்டு, அழகான vasthiram அணிந்து, தன் ஊழியர்களுடன் பகிரவில்லை, அவரைவிட கொடூரன் யார்?
ஏகஃ பாபாநி குருதே பலம் புங்க்தே மஹாஜநஃ। போக்தாரோ விப்ரமுச்யந்தே கர்தா தோஷேண லிப்யதே
ஒருவன் மட்டும் பாவம் செய்கிறான், ஆனால் பெரியவன் அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான்; அனுபவிப்பவர்கள் விடுவிக்கப்படுவர், செய்பவன் தான் குற்றத்தில் சிக்குவான்.
ஏகம் ஹந்யாந்ந வா ஹந்யாதிஷுர்முக்தோ தநுஷ்மதா। புத்திர்புத்திமதோத்ஸ்ரு'ஷ்டா ஹந்யாத்ராஷ்ட்ரம் ஸராஜகம்
அம்பு விட்டு வில்வித்தையாளர் ஒருவரை கொல்லலாம் அல்லது கொல்லாமல் இருக்கலாம்; ஆனால் அறிவை அறிவாளிகள் கைவிட்டால், அது ஒரு ராஜ்யத்தையும் அதனுடைய அரசனையும் அழிக்கலாம்.
ஏகயா த்வே விநிஶ்சித்ய த்ரீம்ஶ்சதுர்பிர்வஶே குரு। பஞ்ச ஜித்வா விதித்வா ஷட் ஸப்த ஹித்வா ஸுகீ பவா
ஒன்றால் இரண்டை தீர்மானி; மூன்று அல்லது நான்கால் அடக்கி வை; ஐந்தை வென்று, ஆறை அறிந்து, ஏழை விட்டுவிட்டு, சந்தோஷமாக இரு.
ஏகம் விஷரஸோ ஹந்தி ஶஸ்த்ரேணைகஶ்ச வத்யதே। ஸராஷ்ட்ரம் ஸப்ரஜம் ஹந்தி ராஜாநம் மந்த்ரபிப்லவஃ
ஒரு விஷம் ஒருவரை கொல்லும்; ஒரு ஆயுதம் ஒருவரை கொல்லும்; ஆனால் கெட்ட ஆலோசனையால் அழிந்த அரசன், தன் நாட்டையும் மக்களையும் அழிக்கிறான்.
ஏகஃ ஸ்வாது ந புஞ்ஜீத ஏகஶ்சார்தாந்ந சிந்தயேத்। ஏகோ ந கச்சேதத்வாநம் நைகஃ ஸுப்தேஷு ஜாக்ரு'யாத்
ஒருவன் தனக்கே இனிப்பாக உணவு உண்ணக்கூடாது; தனக்கே செல்வத்தை யோசிக்கக்கூடாது; ஒருவன் தனியாகப் பயணம் செய்யக்கூடாது; மற்றவர்கள் தூங்கும் போது தனியாக விழித்திருக்கக்கூடாது.
ஏகமேவாத்விதீயம் தத்யத்ராஜந்நாவபுத்யஸே। ஸத்யம் ஸ்வகஸ்ய ஸோபாநம் பாராவாரஸ்ய நௌரிவ
அரசே, இரண்டாவது இல்லாமல் ஒரே ஒன்று உனக்கு புரியவில்லை என்றால், உண்மை தான் தன் வீட்டிற்கு படிக்கட்டும், பெருங்கடலை கடக்கும் படகும் போன்றது.
ஏகஃ க்ஷமாவதாம் தோஷோ த்விதீயோ நோபபத்யதே। யதேநம் க்ஷமயா யுக்தமஶக்தம் மந்யதே ஜநஃ
மன்னிப்புள்ளவர்களுக்கு ஒரு குறை மட்டுமே உண்டு, இரண்டாவது இல்லை; அதாவது, அவர் சகிப்பதால், மக்கள் அவரை சக்தியில்லாதவன் என்று நினைப்பது.
ஸோऽஸ்ய தோஷோ ந மந்தவ்யஃ க்ஷமா ஹி பரமம் பலம்। க்ஷமா குணோ ஹ்யஶக்தாநாம் ஶக்தாநாம் பூஷணம் க்ஷமா
இது குறையாக கருதக்கூடாது, ஏனெனில் பொறுமை தான் மிகப்பெரிய பலம்; பொறுமை பலமில்லாதவர்களுக்கு ஒரு நல்ல பண்பும், பலமுள்ளவர்களுக்கு ஒரு அலங்காரமும் ஆகும்.
க்ஷமா வஶீக்ரு'தீர்லோகே க்ஷமயா கிம் ந ஸாத்யதே। ஶாந்திகங்கஃ கரே யஸ்ய கிம் கரிஷ்யதி துர்ஜநஃ
பொறுமை உலகில் எல்லாவற்றையும் அடக்க வைக்கும்; பொறுமையால் எது முடியாது? அமைதியின் வாள் கையில் இருப்பவரை தீயவர்கள் என்ன செய்ய முடியும்?
அத்ரு'ணே பதிதோ வஹ்நிஃ ஸ்வயமேவோபஶாம்யதி। அக்ஷமாவாந்பரம் தோஷைராத்மாநம் சைவ யோஜயேத்
புல்லில்லாத இடத்தில் விழும் தீ, தானாகவே அணைந்து விடுகிறது; அதுபோல், பொறுமை உடையவன் குறைகளைத் தன் மேல் ஏற்றிக் கொள்வான்.
ஏகோ தர்மஃ பரம் ஶ்ரேயஃ க்ஷமைகா ஶாந்திருத்தமா । வித்யைகா பரமா த்ரு'ப்திரஹிம்ஸைகா ஸுகாவஹா
ஒரே ஒரு உயர்ந்த நற்பண்பு – தர்மம்; மிகச் சிறந்த அமைதி – பொறுமை; மிகுந்த திருப்தி – அறிவு; உண்மையான மகிழ்ச்சி தருவது – அஹிம்சை.
த்வாவிமௌ க்ரஸதே பூமிஃ ஸர்போ பலிஶயாநிவ। ராஜாநம் சாவிரோத்தாரம் ப்ராஹ்மணம் சாப்ரவாஸிநம்
பாம்பு தன் வழியில் கிடப்பவர்களை விழுங்குவது போல, எதிர்ப்பில்லாத அரசனையும், ஊர் விட்டு செல்லாத பிராமணனையும் இந்த பூமி விழுங்கி விடும்.
த்வே கர்மணீ நரஃ குர்வந்நஸ்மிँல்லோகே விரோசதே । அப்ருவந்பருஷம் கிம்சிதஸதோऽநர்சயம்ஸ்ததா
இம்மையிலே மனிதன் இரண்டு செயல்கள் செய்தால் பிரகாசிக்கிறான்: கடுமையான அல்லது பொய் வார்த்தைகள் பேசாமல், தகுதியில்லாதவர்களை மதிக்காமல் இருப்பது.
த்வாவிமௌ புருஷவ்யாக்ர பரப்ரத்யயகாரிணௌ । ஸ்த்ரியஃ காமிதகாமிந்யோ மூர்காஃ பூஜிதபூஜகாஃ
மகாபலனே, மற்றவர்களின் எதிர்பார்ப்புக்கு விரோதமாக நடக்கும் இருவர் உள்ளனர்: தம்மை விரும்புகிறவர்களை விரும்பும் பெண்கள், தம்மை போற்றுபவர்களை போற்றும் அறிவில்லாதவர்கள்.
த்வாவிமௌ கண்டகௌ தீக்ஷ்ணௌ ஶரீரபரிஶோஷிணௌ। யஶ்சாதநஃ காமயதே யஶ்ச குப்யத்யநீஶ்வரஃ
உடலை உலர்க்கும் இரண்டு கூரிய முள்ளுகள் உள்ளன: பணமில்லாதவன் ஆசைப்படுவது, அதிகாரமில்லாதவன் கோபப்படுவது.
த்வாவேவ ந விராஜேதே விபரீதேந கர்மணா । க்ரு'ஹஸ்தஶ்ச நிராரம்பஃ கார்யவாம்ஶ்சைவ பிக்ஷுகஃ
இருவர் தங்களுக்கேற்ற opposite செயல்களில் ஈடுபட்டால் ஒளிரமாட்டார்கள்: குடும்ப வாழ்வில் இருப்பவன் செயலைத் தொடங்காமல் இருப்பதும், பிச்சைக்காரன் வேலைகளில் ஈடுபடுவதும்.
த்வாவிமௌ புருஷௌ ராஜந்ஸ்வர்கஸ்யோபரி திஷ்டதஃ। ப்ரபுஶ்ச க்ஷமயா யுக்தோ தரித்ரஶ்ச ப்ரதாநவாந்
மன்னா, இருவர் சொர்க்கத்தை விட உயர்ந்தவர்கள்: அதிகாரம் உள்ளவன் பொறுமையுடன் இருப்பதும், ஏழை மனுஷன் தர்மமாக வழங்குவதும்.
ந்யாயாகதஸ்ய த்ரவ்யஸ்ய போத்தவ்யௌ த்வாவதிக்ரமௌ । அபாத்ரே ப்ரதிபத்திஶ்ச பாத்ரே சாத்ப்ரதிபாதநம்
நியாயமாகப் பெற்ற பொருளில் இரண்டு தவறுகள் உள்ளன: தகுதியில்லாதவர்க்கு கொடுப்பதும், தகுதியுள்ளவர்க்கு கொடுக்காமல் இருப்பதும்.
த்வாவப்யஸி நிவேஷ்டவ்யௌ கலே பத்வா த்ரு'டாம் ஶிலாம் । தநவந்தமதாதாரம் தரித்ரம் சாதபஸ்விநம்
பெரிய கல்லை கழுத்தில் கட்டி ஆழ்கடலில் வீசவேண்டிய இருவர்: செல்வம் உள்ளவன் கொடுக்காததும், ஏழை முயற்சி செய்யாததும்.
த்வாவிமௌ புருஷவ்யாக்ர ஸூர்யமண்டலபேதிநௌ। பரிவ்ராட்யோகயுக்தஶ்ச ரணே சாபிமுகோ ஹதஃ
மகாபலனே, சூரியனைத் துளைக்கும் இருவர் உள்ளனர்: யோகத்தில் நிலையான சந்நியாசி, போரில் எதிரியை எதிர்கொண்டு உயிர் நீங்கும் வீரன்.
த்ரயோ ந்யாயா மநுஷ்யாணாம் ஶ்ரூயந்தே பரதர்ஷப । கநீயாந்மத்யமஃ ஶ்ரேஷ்ட இதி வேதவிதோ விதுஃ
பாரத வீரனே, மனிதர்களுக்குள் மூன்று விதமான நீதிகள் உள்ளன என்று அறிஞர்கள் சொல்கிறார்கள்: குறைந்தது, நடுத்தரமானது, சிறந்தது.
த்ரிவிதாஃ புருஷா ராஜந்நுத்தமாதமமத்யமாஃ । நியோஜயேத்யதாவத்தாம்ஸ்த்ரிவிதேஷ்வேவ கர்மஸு
மன்னா, மனிதர்கள் மூன்று வகை: சிறந்தவர், நடுத்தரவர், கீழ்த்தரவர்; அவரவர் தன்மைக்கு ஏற்பவே அவர்களுக்கு வேலை ஒப்படைக்க வேண்டும்.
த்ரய ஏவாதநா ராஜந்பார்யா தாஸஸ்ததா ஸுதஃ। யத்தே ஸமதிகச்சந்தி யஸ்யைதே தஸ்ய தத்தநம்
மன்னா, மூவருக்கு தனிப்பட்ட செல்வம் இல்லை: மனைவி, வேலைக்காரன், மகன்; இவர்கள் எதை அடைந்தாலும் அது அவர்களுக்கு உரியவருக்கே சொந்தம்.
ஹரணம் ச பரஸ்வாநாம் பரதாராபிமர்ஶநம் । ஸுஹ்ரு'தஶ்ச பரித்யாகஸ்த்ரயோ தோஷாஃ க்ஷயாவஹாஃ
பிறருடைய சொத்தை திருடுவது, பிறருடைய மனைவியைத் தொடுவது, நண்பனை விட்டு விலகுவது – இந்த மூன்று குற்றங்களும் அழிவைத் தரும்.
த்ரிவிதம் நரகஸ்யேதம் த்வாரம் நாஶநமாத்மநஃ । காமஃ க்ரோதஸ்ததா லோபஸ்தஸ்மாதேதத்ரயம் த்யஜேத்
மூன்று நரக வாசல்கள் உள்ளன, அவை ஆத்மாவை அழிக்கின்றன: ஆசை, கோபம், பேராசை; எனவே, இந்த மூன்றையும் விட்டு விட வேண்டும்.
வரப்ரதாநம் ராஜ்யம் ச புத்ரஜந்ம ச பாரத। ஶத்ரோஶ்ச மோக்ஷணம் க்ரு'ச்ச்ராத்ரீணி சைகம் ச தத்ஸமம்
வரமளிப்பதும், அரசாட்சி கொடுப்பதும், மகன் பிறப்பதும், பகைவரை விடுவிப்பதும் – பாரதா, இந்த நான்கும் சமமாக கடினமானவை.
பக்தம் ச பஜமாநம் ச தவாஸ்மீதி ச வாதிநம் । த்ரீநேதாஞ்சரணம் ப்ராப்தாந்விஷமேऽபி கந ஸந்த்யஜேத்
உனுடன் உணவு உண்டவரையும், உனக்கு சேவை செய்தவரையும், 'நான் உன்னுடையவன்' என்று சொல்வவரையும்—even கஷ்டத்தில் கூட—இவர்கள் மூவரையும் கைவிட வேண்டும்.