இஹ க்ஷேத்ரே க்ரியதே பார்த கார்யம் ந வை கிம்சித்க்ரியதே ப்ரேத்ய கார்யம் । க்ரு'தம் த்வயா பாரலோக்யம் ச கர்ம புண்யம் மஹத்ஸத்பிரதிப்ரஶஸ்தம்
பார்த்தா, இங்கேதான் செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன; மரணத்திற்கு பிறகு எதுவும் செய்ய முடியாது. இங்கே நீ செய்த நல்ல செயல்கள் மறுபிறவிக்காக, நல்லவர்கள் பெரிதும் பாராட்டுவார்கள்.
ஜஹாதி ம்ரு'த்யும் ச ஜராம் பயம் ச ந க்ஷுத்பிபாஸே மநஸோऽப்ரியாணி। ந கர்தவ்யம் வித்யதே தத்ர கிம்சி- தந்யத்ர வை சேந்த்ரியப்ரீணநாத்தி
அங்கே, மரணம், முதுமை, பயம் அனைத்தும் விலகும்; பசி, தாகம், மன துன்பம் எதுவும் இல்லை. அங்கே செய்ய வேண்டியது ஒன்றும் இல்லை, உணர்ச்சிகளால் இன்பம் அனுபவிப்பதைத் தவிர.
ஏவம்ரூபம் கர்மபலம் நரேந்த்ர மாதாபித்ரோர்ஹ்ரு'தயஸ்யாப்ரியேண। த்யஜ க்ரோதம் பாண்டவ ஹர்ஷஜம் ச லோகாவுபௌ மா ப்ரஹாஸீஶ்சிராயா
மன்னா, பெற்றோர் மனம் மகிழாதபோது, செய்கையின் பலன் இப்படிப்பட்டதாகும். கோபத்தையும், பெருமையால் வரும் மகிழ்ச்சியையும் விட்டு விடு, பாண்டவா; நீண்ட நாட்கள் இரு உலகத்தையும் இழக்காதே.
அந்தம் கத்வா கர்மணாம் யா ப்ரஶம்ஸா ஸத்யம் தமம் சார்ஜவமாந்ரு'ஶம்ஸ்யம் । அஶ்வமேதம் ராஜஸூயம் ததேஷ்ட்வா பாபஸ்யாந்தம் கர்மணோ மா புநர்காஃ
செயல்களின் புகழ் முடிவடைந்ததும்—உண்மை, பொறுமை, நேர்மை, இரக்கம்—அஷ்வமேதம், ராஜசூயம் போன்ற யாகங்களைச் செய்த பிறகு, மீண்டும் பாவச் செயல்களை நாடாதே.
தச்சேதேவம் த்வேஷரூபேண பார்தாஃ கரிஷ்யத்வம் கர்ம பாபம் சிராய। நிவஸத்வம் வர்ஷபூகாந்வநேஷு துஃகம் வாஸம் பாண்டவா தர்ம ஏவ
பார்த்தர்கள், நீங்கள் வெறுப்பால் நீண்ட நாட்கள் பாவச் செயல்களைச் செய்தால், பல வருடங்கள் காட்டில் துன்பம் அனுபவித்தாலும், தருமத்தில் நிலைத்திருங்கள், பாண்டவர்கள்.
ப்ரவ்ரஜ்யயா யாதயித்வா புரஸ்தா- தாத்மாதீநம் யத்பலம் தே ததாऽஸீத்। நித்யம் ச வஶ்யாஃ ஸசிவாஸ்தவேமே ஜநார்தநோ யுயுதாஶ்ச வீரஃ
முன்பு வனவாசம் சென்றபோது, உன் வலிமை உன்னிடம் இருந்தது; யாரும் உனக்கு கீழ்ப்படிந்திருந்தார்கள்—ஜனார்த்தனனும், வீரன் யுயுதானனும்.
மத்ஸ்யோ ராஜா ருக்மரதஃ ஸபுத்ரஃ ப்ரஹாரிபிஃ ஸஹபுத்ரைர்விராடஃ। ராஜாநஸ்தே யே விஜிதாஃ புரஸ்தா- த்த்வாமேவ தே ஸம்ஶ்ரயேயுஃ ஸமஸ்தாஃ
மத்ஸ்ய நாட்டின் அரசன் ருக்மரதனும், அவன் மக்களும், வீராடனும் அவன் மக்களும் வீரர்களும் — நீ முன்பு வென்ற அந்த அரசர்கள் எல்லோரும், இப்போது உன்னிடம் புகலிடம் தேடுவார்கள்.
மஹாஸஹாயஃ ப்ரதபந்பலஸ்தஃ புரஸ்க்ரு'தோ வாஸுதேவார்ஜுநாப்யாம்। வராந்ஹநிஷ்யந்த்விஷதோ ரங்கமத்யே வ்யநேஷ்யதா தார்தராஷ்ட்ரஸ்ய தர்பம்
வளமான துணைவர்களுடன், வலிமையில் நிலைத்து, வாசுதேவன் அர்ஜுனன் ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டு, நீ போர்க்களத்தில் பகைவரை வீழ்த்தி, துருதராஷ்டிரனின் மக்களின் பெருமையை அடக்குவாய்.
பலம் கஸ்மாத்வர்தயித்வா பரஸ்ய நிஜாந்கஸ்மாத்கர்ஶயித்வா ஸஹாயாந்। நிருஷ்ய கஸ்மாத்வர்ஷபூகாந்வநேஷு யுயுத்ஸஸே பாண்டவ ஹீநகாலே
நீ ஏன் பகைவரின் பலத்தை அதிகரித்து, உன் சொந்த நண்பர்களை தளரச் செய்கிறாய்? பல வருடங்கள் காட்டில் துன்பம் அனுபவித்தபிறகு, இப்போது, இந்த ஏற்ற காலத்தில், ஏன் போராட விரும்புகிறாய், பாண்டவா?
அப்ராஜ்ஞோ வா பாண்டவ யுத்த்யமாநோ- ऽதர்மஜ்ஞோ வா பூதிமதோऽப்யுபைதி। ப்ரஜ்ஞாவாந்வா புத்த்யமாநோऽபி தர்மம் ஸம்ஸ்தம்பாத்வா ஸோऽபி பூதேரபைதி
அறிவும் தர்மமும் இல்லாமல் யுத்தம் செய்யும் பாண்டவர் ஒருவன் செல்வம் அடையலாம்; ஆனால் அறிவுடன் தர்மத்தை காப்பவரும், தடைகள் வந்தால், செல்வத்தை இழக்க நேரிடும்.
நாதர்மே தே தீயதே பார்த புத்தி- ர்ந ஸம்ரம்பாத்கர்ம சகர்த பாபம் । ஆத்த கிம் தத்காரணம் யஸ்ய ஹேதோஃ ப்ரஜ்ஞாவிருத்தம் கர்ம சிகீர்ஷஸீதம்
உன் மனம் அதர்மத்தில் ஈடுபடுவதில்லை, பார்த்தா; கோபத்தால் தீங்கு செய்ததுமில்லை. அப்படியென்றால், அறிவுக்கு எதிரான இந்த செயலைச் செய்ய நீ ஏன் விரும்புகிறாய், அதன் காரணத்தை எனக்குச் சொல்.
அவ்யாதிஜம் கடுகம் ஶீர்ஷரோகி யஶோமுஷம் பாபபலோதயம் வா। ஸதாம் பேயம் யந்ந பிபந்த்யஸந்தோ மந்யும் மஹாராஜ பிப ப்ரஶாம்ய
கசப்பும், உடல் நோயும், பழி மற்றும் பாவப்பயனை தரும் ஒன்றை நல்லவர்கள் அருந்தமாட்டார்கள், தீயவர்கள் மட்டும் அருந்துவார்கள். பெரிய அரசே, உன் கோபத்தை அடக்கி, அமைதியாக இரு.
பாபாநுபந்தம் கோ நு தம் காமயேத க்ஷமைவ தே ஜ்யாயஸீ நோத போகாஃ । யத்ர பீஷ்மஃ ஶாந்தநவோ ஹதஃ ஸ்யா- த்யத்ர த்ரோணஃ ஸஹபுத்ரோ ஹதஃ ஸ்யாத்
பாவத்துடன் கூடியதை யார் விரும்புவார்? பொறுமையே உனக்குப் பெரியது, அனுபவம் அல்ல. பீஷ்மர், சாந்தனுவின் மகன், அங்கு வீழ்ந்தால், த்ரோணரும் அவன் மகனும் அங்கு வீழ்ந்தால்—
க்ரு'பஃ ஶல்யஃ ஸௌமதத்திர்விகர்ணோ விவிம்ஶதிஃ கர்ணதுர்யோதநௌ ச। ஏதாந்ஹத்வா கீத்ரு'ஶம் தத்ஸுகம் ஸ்யா- த்யத்விந்தேதாஸ்ததநுப்ரூஹி பார்த
கிருபன், சல்யன், சௌமதத்தி, விகர்ணன், விவிம்சதி, கர்ணன், துரியோதனன் — இவர்களை கொன்றபின், எப்படிப்பட்ட சந்தோஷம் உனக்கு கிடைக்கும்? பார்த்தா, அதில் உனக்கு என்ன மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று சொல்.
லப்த்வாऽபீமாம் ப்ரு'திவீம் ஸாகராந்தாம் ஜராம்ரு'த்யூ நைவ ஹி த்வம் ப்ரஜஹ்யாஃ। ப்ரியாப்ரியே ஸுகதுஃகே ச ராஜ- ந்நைவம் வித்வாந்நைவ யுத்தம் குரு த்வம்
இந்த பூமி கடல் எல்லையுடன் கூட உனக்குக் கிடைத்தாலும், முதுமையும் மரணமும் நீ தப்ப முடியாது. இனிமையும் துன்பமும், விருப்பமும் வெறுப்பும் வந்தாலும், அரசே, அறிவுள்ளவர்கள் இப்படிச் செய்வதில்லை; நீ யுத்தம் செய்ய வேண்டாம்.
அமாத்யாநாம் யதி காமஸ்ய ஹேதோ- ரேவம் யுக்தம் கர்ம சிகீர்ஷஸி த்வம்। அபக்ரமேஃ ஸ்வம் ப்ரதாயைவ தேஷாம் மாகாஸ்த்வம் வை தேவயாநாத்பதோऽத்ய
உன் அமைச்சர்களின் ஆசைக்காக நீ இப்படிச் செய்ய நினைத்தால், உன் சொந்த நலனை அவர்களுக்கு விட்டுவிட்டு, இன்று நீ தெய்வீகமான பாதையிலிருந்து விலகிவிடுவாய்.
அஸம்ஶயம் ஸஞ்ஜய ஸத்யமேத- த்தர்மோ வரஃ கர்மணாம் யத்த்வமாத்த । ஜ்ஞாத்வா து மாம் ஸஞ்ஜய கர்ஹயேஸ்த்வம் யதி தர்மம் யத்யதர்மம் சராமி
சஞ்சயா, சந்தேகமில்லை, நீ சொல்வது உண்மை — தர்மமே எல்லா செயல்களிலும் சிறந்தது. ஆனாலும், நான் தர்மத்தோடு நடக்கிறேனா, அதர்மத்தோடு நடக்கிறேனா என்று நீ அறிந்தால், என்னைத் திட்டலாம்.
யத்ராதர்மோ தர்மரூபாணி தத்தே தர்மஃ க்ரு'த்ஸ்நோ த்ரு'ஶ்யதோऽதர்மரூபஃ। பிப்ரத்தர்மோ தர்மரூபம் ததா ச வித்வாம்ஸஸ்தம் ஸம்ப்ரபஶ்யந்தி புத்த்யா
எங்கு அதர்மம் தர்மம் போல தோன்றுகிறது, தர்மம் முழுவதும் அதர்மம் போல் தெரிகிறது, தர்மம் தர்மத்தின் வடிவம் எடுத்தாலும், அறிவுள்ளவர்கள் அதைத் தங்கள் புத்தியால் உணர்கிறார்கள்.
ஏவம் ததைவாபதி லிங்கமேத- த்தர்மாதர்மௌ நித்யவ்ரு'த்தீ பஜேதாம்। ஆத்யம் லிங்கம் யஸ்ய தஸ்ய ப்ரமாண- மாபத்தர்மம் ஸஞ்ஜய தம் நிபோத
அப்படிப் பட்ட இடர்காலத்தில், இது தான் குறி: தர்மமும் அதர்மமும் எப்போதும் தங்கள் வழியில் செல்கின்றன. முதலில் தெரியும் குறியே ஒவ்வொன்றுக்கும் அளவாகும்; சஞ்சயா, இடர்கால தர்மத்தை என்னிடம் அறிந்து கொள்.
லுப்தாயாம் து ப்ரக்ரு'தௌ யேந கர்ம நிஷ்பாதயேத்தத்பரீப்ஸேத்விஹீநஃ। ப்ரக்ரு'திஸ்தஶ்சாபதி வர்தமாந உபௌ கர்ஹ்யௌ பவதஃ ஸஞ்ஜயைதௌ
இயற்கை ஒழுங்கு கெட்டுவிட்டால், யார் எந்த செயலை முடிக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறாரோ, அவன் அதை முயல வேண்டும், வசதி இல்லையென்றாலும். ஆனால் இடர்காலத்தில் இயற்கை வழியில் இருப்பவரும், முயற்சி செய்யாதவரும் இருவரும் குறை கூறப்படவேண்டும், சஞ்சயா.
அவிநாஶமிச்சதாம் ப்ராஹ்மணாநாம் ப்ராயஶ்சித்தம் விஹிதம் யத்விதாத்ரா। ஸம்பஶ்யேதாஃ கர்மஸு வர்தமாநாந் விகர்மஸ்தாந்ஸஞ்ஜய கர்ஹயேஸ்த்வம்
அமரத்துவம் விரும்பும் பிராமணர்களுக்காக, படைத்தவன் பிராயச்சித்தம் ஏற்படுத்தியுள்ளான். செயலில் ஈடுபடுவோரைக் கவனிக்க வேண்டும்; தவறான செயல்களில் இருப்பவரை நீ குறை கூற வேண்டும், சஞ்சயா.
மநீஷிணாம் ஸத்த்விச்சேதநாய விதியதே ஸத்ஸு வ்ரு'த்திஃ ஸதைவ। அப்ராஹ்மணாஃ ஸந்தி து யே ந வைத்யாஃ ஸர்வோத்ஸங்கம் ஸாது மந்யேத தேப்யஃ
அறிவாளிகளுக்கு, நல்லவர்களிடம் நடத்தை எப்போதும் பரிசுத்தத்தை காக்கும் பொருட்டு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால் பிராமணர் அல்லாதவரும், வைத்தியர் அல்லாதவரும், அவர்கள் முற்றிலும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாதவர்கள் என்று கருத வேண்டும்.
ததத்வாநஃ பிதரோ யே ச பூர்வே பிதாமஹா யே ச தேப்யஃ பரேऽந்யே। யஜ்ஞைஷிணோ யே ச ஹி கர்ம குர்யு- ர்நாந்யம் ததோ நாஸ்திகோऽஸ்மீதி மந்யே
இந்த வழியைப் பின்பற்றிய முன்னோர், அவர்களது பிதாக்கள், பாட்டன்கள், மற்ற பெரியோர்கள், யாகம் செய்ய விரும்பி, கர்மம் செய்யும் அனைவரும் — இதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, நாஸ்திகம் அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன்.
யத்கிம்சநேதம் வித்தமஸ்யாம் ப்ரு'திவ்யாம் யத்தேவாநாம் த்ரிதஶாநாம் பரம் யத்। ப்ராஜாபத்யம் த்ரிதிவம் ப்ரஹ்மலோகம் நாதர்மதஃ ஸஞ்ஜய காமயேயம்
இந்த பூமியில் உள்ள எந்த செல்வமும், தேவர்களில் மிக உயர்ந்தது எதுவும், பிரஜாபதி, சுவர்க்கம், பிரம்மலோகம் — இவை எதையும், சஞ்சயா, அதர்ம வழியில் நான் விரும்பமாட்டேன்.
தர்மேஶ்வரஃ குஶலோ நீதிமாம்ஶ்சா- ப்யுபாஸிதா ப்ராஹ்மணாநாம் மநீஷீ। நாநாவிதாம்ஶ்சைவ மஹாபலாம்ஶ்ச ராஜந்யபோஜாநநுஶாஸ்தி க்ரு'ஷ்ணஃ
கிருஷ்ணர் தர்மத்தில் தலைசிறந்தவர், நயமான வழிகளில் நிபுணர், அறிவாளி; பண்டிதமான பிராமணர்களிடம் பணிந்து அறிவைப் பெற்றவர். பலவீனமில்லாத பல அரசர்களையும் அரசகுமாரர்களையும் அவர் நல்ல முறையில் ஆளுகிறார்.
யதி ஹ்யஹம் விஸ்ரு'ஜத்ஸாம கர்ஹ்யோ நியுத்யமாநோ யதி ஜஹ்யாம் ஸ்வதர்மம் । மஹாயஶாஃ கேஶவஸ்தத்ப்ரவீது வாஸுதேவஸ்தூபயோரர்தகாமஃ
என்னை யாராவது சவால் செய்தபோது, நான் சமாதானப் பாதையை விட்டுவிட்டாலோ, என் கடமையை விட்டுவிட்டாலோ, புகழ்பெற்ற கேசவன் அதை அறிவிப்பார்; வாசுதேவன் இருபுறத்தாருக்கும் நல்லது வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்.
ஶைநேயோऽயம் சேதயஶ்சாந்தகாஶ்ச வார்ஷ்ணேயபோஜாஃ குகுராஃ ஸ்ரு'ஞ்ஜயாஶ்ச । உபாஸீநா வாஸுதேவஸ்ய புத்திம் நிக்ரு'ஹ்ய ஶத்ரூந்ஸுஹ்ரு'தோ நந்தயந்தி
சாத்த்யகி, க்ருதவர்மா, அந்தகர்கள், வ்ருஷ்ணிகள், போஜர்கள், குகுரர்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள் ஆகியோர் அனைவரும் வாசுதேவரின் அறிவுரையை கேட்டு உட்கார்ந்தால், தங்கள் பகைவர்களை அடக்கி, நண்பர்களை மகிழ்விப்பார்கள்.
வ்ரு'ஷ்ண்யந்தகா ஹ்யுக்ரஸேநாதயோ வை க்ரு'ஷ்ணப்ரணீதாஃ ஸர்வ ஏவேந்த்ரகல்பாஃ । மநஸ்விநஃ ஸத்யபராயணாஶ்ச மஹாபலா யாதவா போகவந்தஃ
வ்ருஷ்ணிகள், அந்தகர்கள், உக்ரசேனர் மற்றும் மற்றவர்கள், கிருஷ்ணரால் வழிநடத்தப்படுபவர்கள், இந்திரனுக்கு சமமானவர்கள்; அவர்கள் மனம் தெளிவானவர்கள், உண்மையில் நிலைத்தவர்கள், மிகுந்த பலமுள்ள யாதவர்கள், செல்வம் நிறைந்தவர்கள்.
காஶ்யோ பப்ருஃ ஶ்ரியமுத்தமாம் கதோ லப்த்வா க்ரு'ஷ்ணம் ப்ராதரமீஶிதாரம் । யஸ்மை காமாந்வர்ஷதி வாஸுதேவோ க்ரீஷ்மாத்யயே மேக இவ ப்ரஜாऽப்யஃ
காசி நாட்டின் பாப்ரு, கிருஷ்ணரை தம்பியாகவும் தலைவராகவும் பெற்றதால் உயர்ந்த செல்வத்தை அடைந்தார். வாசுதேவன் அவருக்கு விருப்பமானதை, கோடை முடிவில் மேகம் மக்கள் மீது மழை பொழிவதைப்போல், அருளுகிறார்.
ஈத்ரு'ஶோऽயம் கேஶவஸ்தாத வித்வாந் வித்தி ஹ்யேநம் கர்மணாம் நிஶ்சயஜ்ஞம்। ப்ரியஶ்ச நஃ ஸாதுதமஶ்ச க்ரு'ஷ்ணோ நாதிக்ராமே வசநம் கேஶவஸ்ய
இந்த கேசவன் இப்படிப்பட்ட அறிவாளி; அவர் செய்கையின் உண்மையை அறிந்தவர் என்று நீ அறிந்துகொள், அப்பா. கிருஷ்ணர் எங்களுக்கு மிகவும் प्रियமானவரும், நல்லவரும்; கேசவனின் வார்த்தைக்கு நான் ஒருபோதும் மீறமாட்டேன்.