நசேத்பாகம் குரவோऽந்யத்ர யுத்தா- த்ப்ரயச்சேரம்ஸ்துப்யமஜாதஶத்ரோ। பைக்ஷசர்யாமந்தகவ்ரு'ஷ்ணிராஜ்யே ஶ்ரேயோ மந்யே ந து யுத்தேந ராஜ்யம்
போருக்கு அப்பால் கௌரவர்கள் உனக்கு பங்கு தரவில்லை என்றால், அஜாதசத்ருவே, அந்தகர், வ்ருஷ்ணி நாட்டில் பிச்சை எடுத்து வாழ்வது, போரால் அரசை அடைவதைவிட சிறந்தது என நினைக்கிறேன்.
அல்பகாலம் ஜீவிதம் யந்மநுஷ்யே மஹாஸ்ராவம் நித்யதுஃகம் சலம் ச। பூயஶ்ச தத்யஶஸோ நாநுரூபம் தஸ்மாத்பாபம் பாண்டவ மா க்ரு'தாஸ்த்வம்
மனித வாழ்வு குறுகியதும், துன்பம் நிறைந்ததும், நிலைமையற்றதும் விரைவில் முடிவடையும். அப்படிப்பட்ட புகழும் உன்னிடம் பொருந்தாது. அதனால், பாண்டவா, பாவம் செய்யாதே.
காமா மநுஷ்யம் ப்ரஸஜந்த ஏதே தர்மஸ்ய யே விக்நமூலம் நரேந்த்ர । பூர்வம் நரஸ்தாந்மதிமாந்ப்ரணிக்நந் லோகே ப்ரஶம்ஸாம் லபதேऽநவத்யாம்
மனிதனுக்கு ஆசைகள் ஒட்டிக்கொள்கின்றன, அவை தருமத்திற்கு இடையூறு தரும் மூலக்காரணம். புத்திசாலி மனிதன் அவற்றை ஆரம்பத்திலேயே வெல்லும்போது, உலகில் குற்றமில்லாத புகழை பெறுகிறான்.
நிபந்தநீ ஹ்யர்தத்ரு'ஷ்ணேஹ பார்த தாமிச்சதாம் பாத்யதே தர்ம ஏவ। தர்மம் து யஃ ப்ரண்ரு'ணீதே ஸ புத்தஃ காமே க்ரு'த்நோ ஹீயதேऽர்தாநுரோதாத்
பார்த்தா, செல்வ ஆசை மனிதனை கட்டிப்பிடிக்கிறது; அதை விரும்புவோர் தருமத்தில் தடைக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் ஆசையை வெல்லும் மனிதன் அறிவாளி; இன்பத்தில் ஆசை கொண்டவன், செல்வத்துக்காக தருமத்திலிருந்து விலகுகிறான்.
தர்மம் க்ரு'த்வா கர்மணாம் தாத முக்யம் மஹாப்ரதாபஃ ஸவிதேவ பாதி। ஹீநோ ஹி தர்மேண மஹீமபீமாம் லப்த்வா நரஃ ஸீததி பாபபுத்திஃ
தருமம் என்ற முதன்மைச் செயலைச் செய்து, பெரும் வீரனாக, சூரியன் போல பிரகாசிக்கிறான். ஆனால் தருமம் இல்லாதவன், இந்த பூமியை பெற்றாலும், பாவமான எண்ணத்தால் வீழ்ச்சி அடைகிறான்.
வேதோऽதீதஶ்சரிதம் ப்ரஹ்மசர்யம் யஜ்ஞைரிஷ்டம் ப்ராஹ்மணேப்யஶ்ச தத்தம் । பரம் ஸ்தாநம் மந்யமாநேந பூய ஆத்மா தத்தோ வர்ஷபூகம் ஸுகேப்யஃ
வேதம் படித்து, பிரம்மச்சர்யம் கடைபிடித்து, யாகங்கள் செய்து, பிராமணர்களுக்கு தானம் கொடுத்து, உயர்ந்த நிலை அடைந்ததாக எண்ணி, மனிதன் பல வருடங்கள் இன்பங்களில் மூழ்குகிறான்.
ஸுகப்ரியே ஸேவமாநோऽதிவேலம் யோகாப்யாஸே யோ ந கரோதி கர்ம। வித்தக்ஷயே ஹீநஸுகோऽதிவேலம் துஃகம் ஶேதே காமவேகப்ரணுந்நஃ
இன்பத்தை மிகையாக நாடி, யோக பயிற்சி செய்யாமல் இருப்பவன், செல்வம் கெட்டதும், இன்பம் போனதும், ஆசையின் வலிமையால் துன்பத்தில் வீழ்கிறான்.
ஏவம் புநர்ப்ரஹ்மசர்யாऽப்ரஸக்தோ ஹித்வா தர்மம் யஃ ப்ரகரோத்யதர்மம்। அஶ்ரத்ததத்பரலோகாய மூடோ ஹித்வா தேஹம் தப்யதே ப்ரேத்ய மந்தஃ
இவ்வாறு, பிரம்மச்சர்யத்தை விட்டு, தருமத்தை கைவிட்டு, அதர்மச் செயல்களைச் செய்பவன், மறுபிறவி மீது நம்பிக்கை இல்லாமல், அறியாமையில் வீழ்ந்து, உடலை விட்டு பிறகு துன்பம் அனுபவிக்கிறான்.
ந கர்மணாம் விப்ரணாஶோऽஸ்த்யமுத்ர புண்யாநாம் வாऽப்யதவா பாபகாநாம் । பூர்வம் கர்துர்கச்சதி புண்யபாபம் பஶ்சாத்த்வேநமநுயாத்யேவ கர்தா
நல்லது, கெட்டது என எந்தச் செயலும் மறைந்து போகாது; செய்தவன் புண்ணியமோ பாவமோ அவனைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன; செய்பவன் எப்போதும் தன் செயல்களுடன் இருக்கிறான்.
ந்யாயோபேதம் ப்ராஹ்மணேப்யோऽத தத்தம் ஶ்ரத்தாபூதம் கந்தரஸோபபந்நம் । அந்வாஹார்யேஷூத்தமதக்ஷிணேஷு ததாரூபம் கர்ம விக்யாயதே தே
நியாயப்படி, பிராமணர்களுக்கு, நம்பிக்கையுடன், வாசனை, சுவை உடையதாக, சிறந்த யாகங்களில் வழங்கும் தானம்—அப்படிப்பட்ட செயல் உனக்கு புகழ்பெற்றதாகும்.
இஹ க்ஷேத்ரே க்ரியதே பார்த கார்யம் ந வை கிம்சித்க்ரியதே ப்ரேத்ய கார்யம் । க்ரு'தம் த்வயா பாரலோக்யம் ச கர்ம புண்யம் மஹத்ஸத்பிரதிப்ரஶஸ்தம்
பார்த்தா, இங்கேதான் செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன; மரணத்திற்கு பிறகு எதுவும் செய்ய முடியாது. இங்கே நீ செய்த நல்ல செயல்கள் மறுபிறவிக்காக, நல்லவர்கள் பெரிதும் பாராட்டுவார்கள்.
ஜஹாதி ம்ரு'த்யும் ச ஜராம் பயம் ச ந க்ஷுத்பிபாஸே மநஸோऽப்ரியாணி। ந கர்தவ்யம் வித்யதே தத்ர கிம்சி- தந்யத்ர வை சேந்த்ரியப்ரீணநாத்தி
அங்கே, மரணம், முதுமை, பயம் அனைத்தும் விலகும்; பசி, தாகம், மன துன்பம் எதுவும் இல்லை. அங்கே செய்ய வேண்டியது ஒன்றும் இல்லை, உணர்ச்சிகளால் இன்பம் அனுபவிப்பதைத் தவிர.
ஏவம்ரூபம் கர்மபலம் நரேந்த்ர மாதாபித்ரோர்ஹ்ரு'தயஸ்யாப்ரியேண। த்யஜ க்ரோதம் பாண்டவ ஹர்ஷஜம் ச லோகாவுபௌ மா ப்ரஹாஸீஶ்சிராயா
மன்னா, பெற்றோர் மனம் மகிழாதபோது, செய்கையின் பலன் இப்படிப்பட்டதாகும். கோபத்தையும், பெருமையால் வரும் மகிழ்ச்சியையும் விட்டு விடு, பாண்டவா; நீண்ட நாட்கள் இரு உலகத்தையும் இழக்காதே.
அந்தம் கத்வா கர்மணாம் யா ப்ரஶம்ஸா ஸத்யம் தமம் சார்ஜவமாந்ரு'ஶம்ஸ்யம் । அஶ்வமேதம் ராஜஸூயம் ததேஷ்ட்வா பாபஸ்யாந்தம் கர்மணோ மா புநர்காஃ
செயல்களின் புகழ் முடிவடைந்ததும்—உண்மை, பொறுமை, நேர்மை, இரக்கம்—அஷ்வமேதம், ராஜசூயம் போன்ற யாகங்களைச் செய்த பிறகு, மீண்டும் பாவச் செயல்களை நாடாதே.
தச்சேதேவம் த்வேஷரூபேண பார்தாஃ கரிஷ்யத்வம் கர்ம பாபம் சிராய। நிவஸத்வம் வர்ஷபூகாந்வநேஷு துஃகம் வாஸம் பாண்டவா தர்ம ஏவ
பார்த்தர்கள், நீங்கள் வெறுப்பால் நீண்ட நாட்கள் பாவச் செயல்களைச் செய்தால், பல வருடங்கள் காட்டில் துன்பம் அனுபவித்தாலும், தருமத்தில் நிலைத்திருங்கள், பாண்டவர்கள்.
ப்ரவ்ரஜ்யயா யாதயித்வா புரஸ்தா- தாத்மாதீநம் யத்பலம் தே ததாऽஸீத்। நித்யம் ச வஶ்யாஃ ஸசிவாஸ்தவேமே ஜநார்தநோ யுயுதாஶ்ச வீரஃ
முன்பு வனவாசம் சென்றபோது, உன் வலிமை உன்னிடம் இருந்தது; யாரும் உனக்கு கீழ்ப்படிந்திருந்தார்கள்—ஜனார்த்தனனும், வீரன் யுயுதானனும்.
மத்ஸ்யோ ராஜா ருக்மரதஃ ஸபுத்ரஃ ப்ரஹாரிபிஃ ஸஹபுத்ரைர்விராடஃ। ராஜாநஸ்தே யே விஜிதாஃ புரஸ்தா- த்த்வாமேவ தே ஸம்ஶ்ரயேயுஃ ஸமஸ்தாஃ
மத்ஸ்ய நாட்டின் அரசன் ருக்மரதனும், அவன் மக்களும், வீராடனும் அவன் மக்களும் வீரர்களும் — நீ முன்பு வென்ற அந்த அரசர்கள் எல்லோரும், இப்போது உன்னிடம் புகலிடம் தேடுவார்கள்.
மஹாஸஹாயஃ ப்ரதபந்பலஸ்தஃ புரஸ்க்ரு'தோ வாஸுதேவார்ஜுநாப்யாம்। வராந்ஹநிஷ்யந்த்விஷதோ ரங்கமத்யே வ்யநேஷ்யதா தார்தராஷ்ட்ரஸ்ய தர்பம்
வளமான துணைவர்களுடன், வலிமையில் நிலைத்து, வாசுதேவன் அர்ஜுனன் ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டு, நீ போர்க்களத்தில் பகைவரை வீழ்த்தி, துருதராஷ்டிரனின் மக்களின் பெருமையை அடக்குவாய்.
பலம் கஸ்மாத்வர்தயித்வா பரஸ்ய நிஜாந்கஸ்மாத்கர்ஶயித்வா ஸஹாயாந்। நிருஷ்ய கஸ்மாத்வர்ஷபூகாந்வநேஷு யுயுத்ஸஸே பாண்டவ ஹீநகாலே
நீ ஏன் பகைவரின் பலத்தை அதிகரித்து, உன் சொந்த நண்பர்களை தளரச் செய்கிறாய்? பல வருடங்கள் காட்டில் துன்பம் அனுபவித்தபிறகு, இப்போது, இந்த ஏற்ற காலத்தில், ஏன் போராட விரும்புகிறாய், பாண்டவா?
அப்ராஜ்ஞோ வா பாண்டவ யுத்த்யமாநோ- ऽதர்மஜ்ஞோ வா பூதிமதோऽப்யுபைதி। ப்ரஜ்ஞாவாந்வா புத்த்யமாநோऽபி தர்மம் ஸம்ஸ்தம்பாத்வா ஸோऽபி பூதேரபைதி
அறிவும் தர்மமும் இல்லாமல் யுத்தம் செய்யும் பாண்டவர் ஒருவன் செல்வம் அடையலாம்; ஆனால் அறிவுடன் தர்மத்தை காப்பவரும், தடைகள் வந்தால், செல்வத்தை இழக்க நேரிடும்.
நாதர்மே தே தீயதே பார்த புத்தி- ர்ந ஸம்ரம்பாத்கர்ம சகர்த பாபம் । ஆத்த கிம் தத்காரணம் யஸ்ய ஹேதோஃ ப்ரஜ்ஞாவிருத்தம் கர்ம சிகீர்ஷஸீதம்
உன் மனம் அதர்மத்தில் ஈடுபடுவதில்லை, பார்த்தா; கோபத்தால் தீங்கு செய்ததுமில்லை. அப்படியென்றால், அறிவுக்கு எதிரான இந்த செயலைச் செய்ய நீ ஏன் விரும்புகிறாய், அதன் காரணத்தை எனக்குச் சொல்.
அவ்யாதிஜம் கடுகம் ஶீர்ஷரோகி யஶோமுஷம் பாபபலோதயம் வா। ஸதாம் பேயம் யந்ந பிபந்த்யஸந்தோ மந்யும் மஹாராஜ பிப ப்ரஶாம்ய
கசப்பும், உடல் நோயும், பழி மற்றும் பாவப்பயனை தரும் ஒன்றை நல்லவர்கள் அருந்தமாட்டார்கள், தீயவர்கள் மட்டும் அருந்துவார்கள். பெரிய அரசே, உன் கோபத்தை அடக்கி, அமைதியாக இரு.
பாபாநுபந்தம் கோ நு தம் காமயேத க்ஷமைவ தே ஜ்யாயஸீ நோத போகாஃ । யத்ர பீஷ்மஃ ஶாந்தநவோ ஹதஃ ஸ்யா- த்யத்ர த்ரோணஃ ஸஹபுத்ரோ ஹதஃ ஸ்யாத்
பாவத்துடன் கூடியதை யார் விரும்புவார்? பொறுமையே உனக்குப் பெரியது, அனுபவம் அல்ல. பீஷ்மர், சாந்தனுவின் மகன், அங்கு வீழ்ந்தால், த்ரோணரும் அவன் மகனும் அங்கு வீழ்ந்தால்—
க்ரு'பஃ ஶல்யஃ ஸௌமதத்திர்விகர்ணோ விவிம்ஶதிஃ கர்ணதுர்யோதநௌ ச। ஏதாந்ஹத்வா கீத்ரு'ஶம் தத்ஸுகம் ஸ்யா- த்யத்விந்தேதாஸ்ததநுப்ரூஹி பார்த
கிருபன், சல்யன், சௌமதத்தி, விகர்ணன், விவிம்சதி, கர்ணன், துரியோதனன் — இவர்களை கொன்றபின், எப்படிப்பட்ட சந்தோஷம் உனக்கு கிடைக்கும்? பார்த்தா, அதில் உனக்கு என்ன மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று சொல்.
லப்த்வாऽபீமாம் ப்ரு'திவீம் ஸாகராந்தாம் ஜராம்ரு'த்யூ நைவ ஹி த்வம் ப்ரஜஹ்யாஃ। ப்ரியாப்ரியே ஸுகதுஃகே ச ராஜ- ந்நைவம் வித்வாந்நைவ யுத்தம் குரு த்வம்
இந்த பூமி கடல் எல்லையுடன் கூட உனக்குக் கிடைத்தாலும், முதுமையும் மரணமும் நீ தப்ப முடியாது. இனிமையும் துன்பமும், விருப்பமும் வெறுப்பும் வந்தாலும், அரசே, அறிவுள்ளவர்கள் இப்படிச் செய்வதில்லை; நீ யுத்தம் செய்ய வேண்டாம்.
அமாத்யாநாம் யதி காமஸ்ய ஹேதோ- ரேவம் யுக்தம் கர்ம சிகீர்ஷஸி த்வம்। அபக்ரமேஃ ஸ்வம் ப்ரதாயைவ தேஷாம் மாகாஸ்த்வம் வை தேவயாநாத்பதோऽத்ய
உன் அமைச்சர்களின் ஆசைக்காக நீ இப்படிச் செய்ய நினைத்தால், உன் சொந்த நலனை அவர்களுக்கு விட்டுவிட்டு, இன்று நீ தெய்வீகமான பாதையிலிருந்து விலகிவிடுவாய்.
அஸம்ஶயம் ஸஞ்ஜய ஸத்யமேத- த்தர்மோ வரஃ கர்மணாம் யத்த்வமாத்த । ஜ்ஞாத்வா து மாம் ஸஞ்ஜய கர்ஹயேஸ்த்வம் யதி தர்மம் யத்யதர்மம் சராமி
சஞ்சயா, சந்தேகமில்லை, நீ சொல்வது உண்மை — தர்மமே எல்லா செயல்களிலும் சிறந்தது. ஆனாலும், நான் தர்மத்தோடு நடக்கிறேனா, அதர்மத்தோடு நடக்கிறேனா என்று நீ அறிந்தால், என்னைத் திட்டலாம்.
யத்ராதர்மோ தர்மரூபாணி தத்தே தர்மஃ க்ரு'த்ஸ்நோ த்ரு'ஶ்யதோऽதர்மரூபஃ। பிப்ரத்தர்மோ தர்மரூபம் ததா ச வித்வாம்ஸஸ்தம் ஸம்ப்ரபஶ்யந்தி புத்த்யா
எங்கு அதர்மம் தர்மம் போல தோன்றுகிறது, தர்மம் முழுவதும் அதர்மம் போல் தெரிகிறது, தர்மம் தர்மத்தின் வடிவம் எடுத்தாலும், அறிவுள்ளவர்கள் அதைத் தங்கள் புத்தியால் உணர்கிறார்கள்.
ஏவம் ததைவாபதி லிங்கமேத- த்தர்மாதர்மௌ நித்யவ்ரு'த்தீ பஜேதாம்। ஆத்யம் லிங்கம் யஸ்ய தஸ்ய ப்ரமாண- மாபத்தர்மம் ஸஞ்ஜய தம் நிபோத
அப்படிப் பட்ட இடர்காலத்தில், இது தான் குறி: தர்மமும் அதர்மமும் எப்போதும் தங்கள் வழியில் செல்கின்றன. முதலில் தெரியும் குறியே ஒவ்வொன்றுக்கும் அளவாகும்; சஞ்சயா, இடர்கால தர்மத்தை என்னிடம் அறிந்து கொள்.
லுப்தாயாம் து ப்ரக்ரு'தௌ யேந கர்ம நிஷ்பாதயேத்தத்பரீப்ஸேத்விஹீநஃ। ப்ரக்ரு'திஸ்தஶ்சாபதி வர்தமாந உபௌ கர்ஹ்யௌ பவதஃ ஸஞ்ஜயைதௌ
இயற்கை ஒழுங்கு கெட்டுவிட்டால், யார் எந்த செயலை முடிக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறாரோ, அவன் அதை முயல வேண்டும், வசதி இல்லையென்றாலும். ஆனால் இடர்காலத்தில் இயற்கை வழியில் இருப்பவரும், முயற்சி செய்யாதவரும் இருவரும் குறை கூறப்படவேண்டும், சஞ்சயா.