மாத்ரீஸுதௌ சாபி ததாऽऽஜிமத்யே ஸர்வா திஶஃ ஸம்பதந்தௌ ஸ்மரந்தி। ஸேநாம் வர்ஷந்தௌ ஶக்வைபரஜமம் மஹாரதௌ ஸமரே துஷ்ப்ரகம்பௌ
அதேபோல், போரில் எல்லா திசைகளிலும் பாயும் மாத்ரியின் இரு மகன்களையும் அவர்கள் நினைவுகூர்கிறார்கள். எதிரி சேனையில் மழைபோல் அம்புகளை பொழியும் அந்த வீரர்களை, போரில் அசைக்க முடியாதவர்களாக நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள்.
ஸமீகுர்யாஃ ப்ரஜ்ஞயாऽஜாதஶத்ரோ
அஜாதசத்ருவே, நீ அறிவுடன் செயல்பட வேண்டும்.
ந காமார்தம் ஸந்த்யஜேயுர்ஹி தர்மம் பாண்டோஃ ஸுதாஃ ஸர்வ ஏவேந்த்ரகல்பாஃ । த்வமேவைதத்ப்ரஜ்ஞயாऽஜாதஶத்ரோ ஸமீகுர்யா யேந ஶர்மாப்நுயுஸ்தே
இந்திரனுக்கு சமமான பாண்டுவின் மகன்கள், ஆசை அல்லது லாபத்திற்காக தர்மத்தை ஒருபோதும் கைவிடமாட்டார்கள். நீயே, அஜாதசத்ருவே, அறிவுடன் செயல்பட்டு, நீங்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சி பெற வேண்டும்.
தார்தராஷ்ட்ராஃ பாண்டவாஃ ஸ்ரு'ஞ்ஜயாஶ்ச யே சாப்யந்தே ஸந்நிவிஷ்டா நரேந்த்ராஃ । யந்மாம் ப்ரவீத்த்ரு'தராஷ்ட்ரோ நிஶாயா- மஜாதஶத்ரோ வசநம் பிதா தே
துருதராஷ்டிரர்கள், பாண்டவர்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், மேலும் கூடிவந்த அரசர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் குறித்து, இரவில் துருதராஷ்டிரன் என்னிடம் சொல்வதை, அஜாதசத்ருவே, உன் தந்தையின் செய்தியாகக் கூறுகிறேன்.
ஸஹாமாத்யஃ ஸஹபுத்ரஶ்ச ராஜந் ஸமேத்ய தாம் வாசமிமாம் நிபோத
அவரது அமைச்சர்களும் மகன்களும் உடன் சேர்ந்து, அரசே, இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னார்; அதை நீ கேள்.
ஸமாகதாஃ பாண்டவாஃ ஸ்ரு'ஞ்ஜயாஶ்ச ஜநார்தநோ யுயுதாநோ விராடஃ। யத்தே வாக்யம் த்ரு'தராஷ்ட்ராநுஶிஷ்டம் காவல்கணே ப்ரூஹி தத்ஸூதபுத்ர
பாண்டவர்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், ஜனார்த்தனன், யுயுதானன், விராடன் ஆகியோர் கூடிவிட்டார்கள். துருதராஷ்டிரன் உனக்கு என்ன செய்தி சொல்லச் சொன்னாரோ, காவல்கணே, அதைச் சொல், சூதபுத்திரா.
அஜாதஶத்ரும் ச வ்ரு'கோதரம் ச தநஞ்ஜயம் மாத்ரவதீஸுதௌ ச। ஆமந்த்ரயே வாஸுதேவம் ச ஶௌரிம் யுயுதாநம் சேகிதாநம் விராடம்
அஜாதசத்ருவையும், வ்ருகோதரனையும், தனஞ்சயனையும், மாத்ரியின் மகன்களையும், வாசுதேவனும் வீரனாகிய யுயுதானனையும், சேகிதானனையும், விராடனையும் நான் வாழ்த்துகிறேன்.
பஞ்சாலாநாமதிபம் சைவ வ்ரு'த்தம் த்ரு'ஷ்டத்யும்நம் பார்ஷதம் யாஜ்ஞஸேநிம் । ஸர்வே வாசம் ஶ்ரு'ணுதேமாம் மதீயாம் வக்ஷ்யாமி யாம் பூதிமிச்சந்குரூணாம்
பாண்டியர்களின் முதிய அரசரையும், த்ருஷ்டத்யும்னனும் ப்ருஷதபுத்திரனும் யாஜ்ஞசேனியும்—நீங்கள் அனைவரும் என் வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள்; குருக்களுக்கு நன்மை வேண்டும் என்பதற்காக நான் சொல்கிறேன்.
ஶமம் ராஜா த்ரு'தராஷ்ட்ரோऽபிநந்த- ந்நயோஜயத்த்வரமாணோ ரதம் மே। ஸப்ராத்ரு'புத்ரஸ்வஜநஸ்ய ராஜ்ஞ- ஸ்தத்ரோசதாம் பாண்டவாநாம் ஶமோऽஸ்து
அமைதி வேண்டும் என்று விரும்பி, துருதராஷ்டிரன் அரசன் விரைவாக என் ரதத்தை அனுப்பினார். தன் சகோதரர்கள், மகன்கள், உறவினர்கள் உடன், அரசன் பாண்டவர்களுக்கு அமைதி வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்—அது அவர்களுக்கு மனம் வரவேற்கும் வகையில் இருக்கட்டும்.
ஸர்வைர்தர்மைஃ ஸமுபேதாஸ்து பார்தாஃ ஸம்ஸ்தாநேந மார்தநேவார்ஜவேந। ஜாதாஃ குலே ஹ்யந்ரு'ஶம்ஸா வதாந்யா ஹீநிஷேவாஃ கர்மணாம் நிஶ்சயஜ்ஞாஃ
பார்த்தர்கள் எல்லா தர்மங்களாலும் நிரம்பியவர்கள்—நிலைத்தன்மை, மென்மை, நேர்மை ஆகியவற்றில் சிறந்தவர்கள். உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவர்கள், இரக்கம் மற்றும் தாராள மனம் கொண்டவர்கள்; தாழ்ந்த செயல்களைத் தவிர்த்து, தங்கள் செயல்களில் உறுதி கொண்டவர்கள்.
ந யுஜ்யதே கர்ம யுஷ்மாஸு ஹீநம் ஸத்வம் ஹி வஸ்தாத்ரு'ஶம் பீமஸேநாஃ । உத்பாஸதே ஹ்யஞ்ஜநபிந்துவத்த- ச்சுப்ரே வஸ்த்ரே யத்பவேத்கில்பிஷம் வஃ
உங்களிடம் எந்தக் குறையும் காணப்படுவதில்லை; உங்கள் இயல்பு அப்படியே உள்ளது, பீமசேனா. உங்களிடம் ஏதேனும் குறை இருந்தால், அது வெள்ளைத் துணியில் கருப்பு களிம்பு போல் வெளிப்படும்.
ஸர்வக்ஷயோ த்ரு'ஶ்யதே யத்ர க்ரு'த்ஸ்நஃ பாபோதயோ பாவஸம்ஸ்தஃ குரூணாம்। கஸ்தத்ர குர்யாஞ்ஜாது கர்ம ப்ரஜாநந் பராஜயோ யத்ர ஸமோ ஜயஶ்ச
எங்கு முழு அழிவும், தீமை எழுந்து குருக்களில் நிலைபெற்றிருக்கிறதோ, அதை அறிந்தவன் அங்கே எப்போது செயல்படுவான்? அங்கு தோல்வியும் வெற்றியும் சமம்.
தே வை தந்யா யைஃ க்ரு'தம் ஜ்ஞாதிகார்யம் தே வை புத்ராஃ ஸுஹ்ரு'தோ பாந்தவாஶ்ச। உபக்ருஷ்டம் ஜீவிதம் ஸந்த்யஜேயு- ர்யதஃ குரூணாம் நியதோ வை பவஃ ஸ்யாத்
யார் தங்கள் உறவினருக்கான கடமையை நிறைவேற்றுகிறார்களோ, அவர்கள் தான் உண்மையான மகன்கள், நண்பர்கள், உறவினர்கள். அவர்கள் களங்கமடைந்த வாழ்க்கையைக் கைவிட்டு விடுவார்கள்; காரணம், கௌரவர்கள் மீது வரப்போகும் விதி உறுதியாக உள்ளது.
தே சேத்குரூநநுஶிஷ்யாத பார்தா நிர்ணீய ஸர்வாந்த்விஷதோ நிக்ரு'ஹ்ய। ஸமம் வஸ்தஜ்ஜீவிதம் ம்ரு'த்யுந ஸ்யா- த்யஜ்ஜீவத்வம் ஜ்ஞாதிவதேந ஸாது
பார்த்தர்களே, நீங்கள் எதிரிகளை அடக்கி, எல்லாவற்றையும் தீர்மானித்து, கௌரவர்களுக்கு நல்லது சொல்லினால், உங்கள் வாழ்க்கையும் மரணத்திற்குச் சமமானதாக இருக்கட்டும்; ஏனெனில் உறவினர்களை கொன்று வாழ்வது தர்மம் அல்ல.
கோ ஹ்யேவ யுஷ்மாந்ஸஹ கேஶவேந ஸசேகிதாநாந்பார்ஷதபாஹுகுப்தாந்। ஸஸாத்யகீந்விஷஹேத ப்ரஜேதும் லப்த்வாऽபி தேவாந்ஸசிவாந்ஸஹேந்த்ராந்
நீங்களும் கேசவன் உடனும் சேர்ந்து, செகிதானர்கள், ப்ருஷதகுமாரர்கள், சாத்த்யகிகள் ஆகியோரைக் கண்டு, அவர்களை வெல்வதற்கு—even தேவர்கள், அவர்களது ஆலோசகர்கள், இந்திரன் கூட கிடைத்தாலும்—யார் எதிர்த்து நிற்க முடியும்?
கோ வா குரூந்த்ரோணபீஷ்மாபிகுப்தா- நஶ்வத்தாம்நா ஶல்யக்ரு'பாதிபிஶ்ச। ரணே விஜேதும் விஷஹேத ராஜந் ராதேயகுப்தாந்ஸஹ பூமிபாலைஃ
அரசே, யார் போரில் த்ரோணர், பீஷ்மர், அஸ்வத்தாமன், சல்யன், கிருபர் மற்றும் பிறர் காப்பாற்றும் கௌரவர்களையும், ராதேயன் மற்றும் மற்ற அரசர்களால் பாதுகாக்கப்படுவோரையும் வெல்லத் துணிவார்?
மஹத்பலம் தார்தராஷ்ட்ரஸ்ய ராஜ்ஞஃ கோ வை ஶக்தோ ஹந்துமக்ஷீயமாணஃ । ஸோऽஹம் ஜயே சைவ பராஜயே ச நிஃஶ்ரேயஸம் நாதிகச்சாமி கிம்சித்
துரியோதனனின் மக்களின் பெரிய படையை அழிக்காமல் யார் முடியும்? வெற்றி வந்தாலும், தோல்வி வந்தாலும், எனக்கு உயர்ந்த நன்மை எதுவும் தெரியவில்லை.
கதம் ஹி நீசா இவ தௌஷ்குலேயா நிர்தர்மார்தம் கர்ம குர்யுஶ்ச பார்தாஃ । ஸோऽஹம் ப்ரஸாத்ய ப்ரணதோ வாஸுதேவம் பஞ்சாலாநாமதிபம் சைவ வ்ரு'த்தம்
பார்த்தர்கள், கீழானவர்கள் போல், தர்மமும் அர்த்தமும் இல்லாத செயல்களை எப்படிச் செய்வார்கள்? அதனால், நான் வாசுதேவனையும், வயதான பஞ்சால அரசரையும் மனமுவந்து வணங்கி சமாதானம் செய்கிறேன்.
க்ரு'தாஞ்ஜலிஃ ஶரணம் வஃ ப்ரபத்யே கதம் ஸ்வஸ்தி ஸ்யாத்குருஸ்ரு'ஞ்ஜயாநாம்। ந ஹ்யேவமேவம் வசநம் வாஸுதேவோ தநஞ்ஜயோ வா ஜாது கிம்சிந்ந குர்யாத்
கை கூப்பி, உங்களிடம் அடைக்கலம் புகுகிறேன். கௌரவருக்கும் ஸ்ரிஞ்ஜயர்களுக்கும் எப்படி நல்வாழ்வு கிடைக்கும்? வாசுதேவனும், தனஞ்சயனும், இதற்கு மாறாக எதையும் செய்யமாட்டார்கள்.
ப்ரணாந்தத்யாத்யாசமாநஃ குதோऽந்ய- தேதத்வித்வந்ஸாதநார்தம் ப்ரவீமி । ஏதத்ராஜ்ஞோ பீஷ்மபுரோகமஸ்ய மதம் யத்வஃ ஶாந்திரிஹோத்தமா ஸ்யாத்
யாராவது தயவு கேட்டு கும்பிடும் போது, எப்படி வணங்க முடியும்? அதனால், ஞானியீரே, சமாதானம் வேண்டி இதைச் சொல்கிறேன். பீஷ்மர் முதலான அரசர் நினைப்பது, இங்கு உயர்ந்த அமைதி கிடைக்க வேண்டும் என்பதே.
காம் நு வாசம் ஸஞ்ஜய மே ஶ்ரு'ணோஷி। யுத்தைஷிணீம் யேந யுத்தாத்பிபேஷி । அயுத்தம் வை தாத யுத்தாத்கரீயஃ கஸ்தல்லப்த்வா ஜாது யுத்த்யேத ஸூத
சஞ்சயா, நான் சொல்வதை நீ கேட்கிறாயா? நான் சொல்வது யுத்தத்தை விரும்பும் வார்த்தைகள்; அதனால் நீ போரைப் பயப்படுகிறாய். போர் இல்லாத நிலை, போரைவிட உயர்ந்தது; அதை பெற்றவனே யார் போரைத் தேர்ந்தெடுப்பான், தேர்வாளா?
அகுர்வதஶ்சேத்புருஷஸ்ய ஸஞ்ஜய ஸித்த்யேத்ஸங்கல்போ மநஸா யம் யமிச்சேத்। ந கர்ம குர்யாத்விதிதம் மமைத- தந்யத்ர யுத்தாத்பஹு யல்லகீயஃ
சஞ்சயா, ஒருவர் எதையும் செய்யாமல் இருந்தால், மனதில் விரும்பியதை அடைய முடியும் என்று நினைத்தால், அது உண்மை இல்லை. எனக்குத் தெரிந்தவரை, போரைத் தவிர மற்ற எந்தச் செயலும் அவ்வளவு எளிதல்ல.
குதோ யுத்தம் ஜாது நரோऽவகச்சே- த்கோ தேவஶப்தோ ஹி வ்ரு'ணீத யுத்தம்। ஸுகைஷிணஃ கர்ம குர்வந்தி பார்தா தர்மாதஹீநம் யச்ச லோகஸ்ய பத்யம்
ஒருவன் போரை எப்படி உணர முடியும்? தெய்வத்தால் சபிக்கப்பட்டவன் தான் போரை விரும்புவான். பார்த்தர்கள் சந்தோஷம் நாடி செயல் செய்கிறார்கள்; ஆனால் தர்மம் இல்லாதவை உலக வழக்காக இருக்கலாம்.
தர்மோதயம் ஸுகமாஶம்ஸமாநாஃ க்ரு'ச்ச்ரோபாயம் தத்த்வதஃ கர்ம துஃகம்। ஸுகம் ப்ரேப்ஸுர்விஜிகாம்ஸுஶ்ச துஃகம் கர்மாரபேத்யச்ச தர்மாநபேதம்
தர்மம் வளர்ந்தால் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று நம்புபவர்கள், துன்பம் வழியாகச் செய்யும் செயலே உண்மையில் துன்பம் என்று அறிகிறார்கள். மகிழ்ச்சி விரும்பி, துன்பத்தைத் தவிர விரும்புபவர், தர்மம் இல்லாத செயல்களைத் தொடங்க மாட்டார்.
க இந்த்ரியாணாம் ப்ரீதிவஶாநுராநாம் கர்மாபிஜ்ஞஃ ஸ்வஶரீரம் துநோதி। யயா ப்ரமுக்தோ ந கரோதி துஃகம் த்ரு'ஷ்ணாம் த்யஜேத்ஸர்வதர்மாதபேதாம்
இந்திரியங்களின் இன்பத்தை நாடி, செயலில் தேர்ந்தவன் தன் உடலை ஏன் புண்படுத்த வேண்டும்? அப்படி ஆசையிலிருந்து விடுபட்டவன் துன்பம் செய்யமாட்டான்; எல்லா தர்மத்திலிருந்தும் விலகிய ஆசையை விட்டுவிடுவான்.
ஸஹாஸ்மாபிர்த்ரு'தராஷ்ட்ரஸ்ய ராஜ்ஞஃ
நம்முடன் சேர்ந்து த்ருதராஷ்டிரர் இருக்கிறார்.
கதம் த்வஸ்மாந்ஸம்ப்ரணுதேத்குருப்யஃ
அப்படி இருக்க, அவர் எங்களை எப்படி கௌரவர்களுக்கு எதிராகத் தூண்ட முடியும்?
அத்ரைவ ஸ்யாதவுதஸ்யைவ காமஃ। ப்ராயஃ ஶரீரே ஹ்ரு'தயம் துநோதி
இங்கேயே, ஆயுதம் இல்லாதவர்களுக்கு ஆசை எழும்; பொதுவாக, உடலில் உள்ள இதயம் துன்பப்படும்.
ஸ்வயம் ராஜா விஷமஸ்தஃ பரேஷு ஸாமர்த்யமந்விச்சதி தந்ந ஸாது। யதாऽऽத்மநஃ பஶ்யதி வ்ரு'த்தமேவ ததா பரேதாமபி ஸோऽப்யுபைதி
அரசன் தானே கஷ்டத்தில் உள்ளபோது, பிறரிடம் அதிகாரம் நாடுகிறார், அது நல்லதல்ல. தன் நடத்தை எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோல் பிறரிடமும் நடக்க வேண்டும்.
ஆஸந்நமக்நிம் து நிதாககாலே கம்பீரகக்ஷே கஹநே விஸ்ரு'ஜ்ய। யதா விவ்ரு'த்தம் வாயுவஶேந ஶோசே- த்க்ஷேமம் முமுக்ஷுஃ ஶிஶிரவ்யபாயே
வெயில்காலத்தில், தீக்கருகில் ஆழமான அறையை விட்டு வெளியேறி, காற்று அதிகரிக்கும்போது வருந்தி, குளிர்காலம் போனதும் பாதுகாப்பை விரும்புவது போல.