நாத்யந்தமஸுகம் கஶ்சித்ப்ராப்நோதி புருஷர்ஷப। ப்ரஜ்ஞாவாம்ஸ்த்வேவ புருஷஃ ஸம்யுக்தஃ பரயா தியா
மனிதர்களில் சிறந்தவனே, யாரும் எப்போதும் முற்றிலும் இன்பம் பெற முடியாது; உயர்ந்த அறிவு கொண்ட புத்திசாலி மட்டுமே அதை அடைவான்.
உதயாஸ்தமயஜ்ஞோ ஹி ந ஹ்ரு'ஷ்யதி ந ஶோசதி। ஸுகமாபதிதம் விந்தந்துஃகமாபதிதம் ஸஹந்
சூரியன் உதயமும் அஸ்தமனமும் சமமாகப் பார்க்கும் மனிதன், இன்பம் வந்தால் மகிழ்வதில்லை, துன்பம் வந்தால் வருந்துவதில்லை; இன்பம் வந்தால் அனுபவித்து, துன்பம் வந்தால் பொறுக்கிறான்.
காலப்ராப்தமுபாஸீத ஸஸ்யாநாமிவ கர்ஷகஃ। தபஸோ ஹி பரம் நாஸ்தி தபஸா விந்ததே மஹத்
விவசாயி பயிர் வளர நேரம் காத்திருப்பதைப் போல, நேரம் வந்தால் செயல் செய்ய வேண்டும்; தவத்திற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, தவம் மூலம் பெருமை அடையலாம்.
நாஸாத்யம் தபஸஃ கிம்சிதிதி புத்யஸ் பாரத। ஸத்யமார்ஜவமக்ரோதஃ ஸம்விபாகோ தமஃ ஶமஃ
பாரதா, தவத்திற்கு எதுவும் முடியாதது இல்லை என்று அறிந்து கொள்; உண்மை, நேர்மை, கோபமின்மை, பகிர்வு, கட்டுப்பாடு, அமைதி ஆகியவை தவத்தின் பலன்கள்.
அநஸூயாऽவிஹிம்ஸா ச ஶௌசமிந்த்ரியஸம்யமஃ। ஸாதநாநி மஹாராஜ நராணாம் புண்யகர்மணாம்
பொறாமையில்லாமை, பிறருக்கு தீங்கு செய்யாதிருத்தல், தூய்மை, மற்றும் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தல் ஆகியவை, அரசே, நல்ல காரியங்களைச் செய்பவர்களுக்கு அவசியமான ஒழுக்கங்கள் ஆகும்.
அதர்மருசயோ மூடாஸ்திர்யக்கதிபராயணாஃ। க்ரு'ச்ச்ராம் யோநிமநுப்ராப்தா ந ஸுகம் விந்ததே அநாஃ
தவறான செயல்களில் மகிழும் அறியாமையுள்ளவர்கள், கீழான பிறவிகளுக்குச் செல்லும் வழியில், கடினமான வயிற்றில் பிறந்து, சந்தோஷம் அடையமாட்டார்கள்.
இஹ யத்க்ரியதே கர்ம தத்பரத்ரோபபுஜ்யதே। `மூலஸிக்தஸ்ய வ்ரு'க்ஷஸ்ய பலம் ஶாகாஸு த்ரு'ஶ்யதே'। தஸ்மாச்சரீரம் யுஞ்ஜீத தபஸா நியமேந ச
இங்கே நாம் செய்யும் செயல்களின் பலனை பிற பிறவியில் அனுபவிக்க வேண்டும்; வேரில் நீர் ஊற்றினால் அதன் பழம் கிளைகளில் தோன்றுவது போல, உடலை தவம் மற்றும் ஒழுக்கத்துடன் பழகச் செய்ய வேண்டும்.
யதாஶக்தி ப்ரயச்சேத ஸம்பூஜ்யாபிப்ரணம்ய ச। காலே ப்ராப்தே ச ஹ்ரு'ஷ்டாத்மா ராஜந்விகதமத்ஸரஃ
தக்கவர்களுக்கு மரியாதையுடன் வணங்கி, தன் சக்திக்கு ஏற்ப, நேரம் வந்தபோது மகிழ்ச்சியுடன், பொறாமையில்லாமல் கொடுக்க வேண்டும், அரசே.
ஸத்யவாதீ லபேதாயுரநாயாஸமதார்ஜவம்। அக்ரோதநோऽநஸூயஶ்ச நிர்வ்ரு'திம் லபதே பராம்
உண்மை பேசுபவர் நீண்ட ஆயுளும், சுலபமான வாழ்வும், நேர்மையும் பெறுவார்; கோபமும் பொறாமையும் இல்லாதவர் உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைவார்.
தாந்தஃ ஶமபரஃ ஶஶ்வத்பரிக்லேஶம் ந விந்ததி। ந ச தப்யதி தாந்தாத்மா த்ரு'ஷ்ட்வா பரகதாம் ஶ்ரியம்
உணர்வுகளை அடக்கி, எப்போதும் அமைதியில் மனதை வைத்திருப்பவர் பெரும் துயரங்களை அனுபவிப்பதில்லை; மற்றவர்களுக்கு செல்வம் கிடைத்தாலும், கட்டுப்பாடுள்ளவர் வருந்தமாட்டார்.
ஸம்விபக்தா ச தாதா ச போகவாந்ஸுகவாந்நரஃ। பவத்யஹிம்ஸகஶ்சைவ பரமாரோக்யமஶ்நுதே
பகிர்ந்து கொடுப்பவர், அனுபவித்து மகிழ்பவர், மற்றும் பிறருக்கு தீங்கு செய்யாதவர், உயர்ந்த உடல் நலனை அடைவார்.
மாந்யம் மாநயிதா ஜந்ம குலே மஹதி விந்ததி। `விந்ததே ஸுகமத்யர்தமிஹ லோகே பரத்ர ச'। வ்யஸநைர்ந துஸம்யோகம் ப்ராப்நோதி விஜிதேந்த்ரியஃ
மரியாதைக்குரியவர்களுக்கு மரியாதை செய்யும் ஒருவர் பெரிய குடும்பத்தில் பிறப்பார்; இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் மிகுந்த சந்தோஷம் பெறுவார்; உணர்வுகளை வென்றவர் துன்பங்களை சந்திக்கமாட்டார்.
ஶுபாநுஶயபுத்திர்ஹி ஸம்யுக்தஃ காலதர்மணா। ப்ராதுர்பவதி தத்யோகாத்கல்யாணமதிரேவ ஸஃ
நல்ல எண்ணங்கள் உள்ள மனம், காலத்தின் ஒழுக்கத்துடன் இணைந்தால், அந்தச் சேர்க்கையால் நல்ல அறிவு கொண்டவனாக பிறக்கிறான்.
பகவந்தாநதர்மாணஆம் தபஸோ வா மஹாமுநே। கிம்ஸ்வித்பஹுகுணம் ப்ரேத்ய கிம் வா துஷ்கரமுச்யதே
மகா முனிவரே, கொடுப்பதும் தவமும் ஆகிய கடமைகளில் எது மறுபிறப்பில் மிக உயர்ந்ததாகும்? எது மிகவும் கடினமானது என்று கூறப்படுகிறது?
தாநாந்ந துஷ்கரம் தாத ப்ரு'திவ்யாமஸ்தி கிம்சந। அர்தே ச மஹதீ த்ரு'ஷ்ணா ஸ ச துஃகேந லப்யதே
பிரியமானவரே, இந்த பூமியில் கொடுப்பதைவிட கடினமானது எதுவும் இல்லை; பொருளுக்காக பெரும் ஆசை இருக்கும், அதை பெரும் சிரமத்துடன் தான் பெற முடியும்.
ராஜந்ப்ரத்யக்ஷமேவைதத்த்ரு'ஶ்யதே லோகஸாக்ஷிகம்'। பரித்யஜ்ய ப்ரியாந்ப்ராணாந்ப்ரவிஶந்தி ரணாஜிரம்। ததைவ ப்ரதிபத்யந்தே ஸமுத்ரமடவீம் ததா
அரசே, இதை உலகமே நேரில் காண்கிறது: உயிரையே தியாகம் செய்து போர்க்களத்தில் செல்வார்கள்; அதுபோல் கடல் மற்றும் காட்டிலும் பயணிக்கிறார்கள்.
க்ரு'ஷிகோரக்ஷ்யமித்யேகே ப்ரதிபத்யந்தி மாநவாஃ। புருஷாஃ ப்ரேஷ்யதாமேகே நிர்கச்சந்தி தநார்திநஃ
சிலர் விவசாயம் மற்றும் மாடுபண்ணை செய்வார்கள்; மற்றவர்கள் செல்வம் நாடி அடிமைத்தனத்திலும் செல்வார்கள்.
தஸ்மாத்துஃகார்ஜிதஸ்யைவ பரித்யாகஃ ஸுதுஷ்கரஃ। ஸுதுஷ்கரதரம் தாநம் தஸ்மாத்தாநம் மதம் மம
அதனால், சிரமப்பட்டு சம்பாதித்ததை விட்டுவிடுவது மிகவும் கடினம்; அதைவிட கொடுப்பது இன்னும் கடினம். எனவே, கொடுப்பதே சிறந்தது என நான் கருதுகிறேன்.
விஸேஷஸ்த்வத்ர விஜ்ஞேயோ ந்யாயேநோபார்ஜிதம் தநம்। பாத்ரே காலே ச தேஶே ச ப்ரயதஃ ப்ரதிபாதயேத்
இங்கு ஒரு வேறுபாடு தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்: நீதியுடன் சம்பாதித்த பொருளை, தகுதியானவருக்கு, சரியான நேரமும் இடத்திலும் கவனத்துடன் கொடுக்க வேண்டும்.
அந்யாயாத்ஸமுபாத்தேந தாநதர்மௌ தநந யஃ। குருதே ந ஸ கர்தாரம் த்ராயதே மஹதோ பயாத்
அநியாயமாக சம்பாதித்த பொருளால் கொடுப்பதும் தர்மமும் செய்தாலும், அவன் பெரிய பயத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது.
பாத்ரே தாநம் ஸ்வல்பமபி காலே தத்தம் யுதிஷ்டிர। மநஸா ஹி விஶுத்தேந ப்ரேத்யாநந்தபலம் ஸ்ம்ரு'தம்
தகுதியானவருக்கு, சரியான நேரத்தில், தூய மனதுடன் கொடுக்கப்பட்ட சிறிய கொடையும், யுதிஷ்டிரா, மறுபிறப்பில் அளவில்லா பலனைத் தரும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஶ்ரத்தா தர்மாநுகா தேவீ பாவநீ விஶ்வதாரிணீ।' ஸவித்ரீ ப்ரஸவித்ரீ ச ஸம்ஸாரார்ணவதாரிணீ
நம்பிக்கையும் தர்மத்துடன் கூடியதும், தெய்வீகமும், தூய்மையையும் உலகத்தைத் தாங்குவதும் ஆகும்; அது சவித்ரி போலப் பிறவிக்குக் காரணமும், வாழ்க்கைச் சமுத்திரத்தைத் தாண்டச் செய்பவளும் ஆகும்.
ஶ்ரத்தயா தார்யதே தர்மோ மஹத்பிர்நார்ததர்ஶிபிஃ। ஸதநா அபிராஜாநோ நிஃஶ்ரத்தா நரகம் கதாஃ
மக்கள் பொருளை மட்டும் நோக்காமல், நம்பிக்கையுடன் தர்மத்தை உயர்வாகப் பேணுகிறார்கள்; பெரும் செல்வம் கொண்ட அரசர்களும், நம்பிக்கை இல்லாமல், நரகத்திற்கே சென்றுள்ளனர்.
நிஷ்கிம்சநாஶ்ச முநயஃ ஶ்ரத்தாவந்தோ திவம் கதாஃ। தேஶே காலே ச பாத்ரே ச முத்கலஃ ஶ்ரத்தயாऽந்விதஃ। வ்ரீஹித்ரோணம் ப்ரதாயாத பரம் பதமவாப்தவாந்
எதுவும் இல்லாத முனிவர்கள் நம்பிக்கையால் சுவர்க்கத்தை அடைந்தனர்; முத்தகலன் நம்பிக்கையுடன், சரியான இடத்திலும் காலத்திலும், உரியவர்க்கு ஒரு அளவு அரிசி கொடுத்து, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தான்.
அத்ராப்யுதாஹரந்தீமதிஹாஸம் புராதநம்। வ்ரீஹித்ரோணபரித்யாகாத்யத்பலம் ப்ராப முத்கலஃ
இதிலும் ஒரு பழமையான கதையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள்: ஒரு அளவு அரிசியைத் தியாகம் செய்ததால் முத்தகலன் பெற்ற பலனை.
வ்ரீஹித்ரோணஃ பரித்யக்தஃ கதம் தேந மஹாத்மநா। கஸ்மை தத்தஶ்ச பகவந்விதிநா கேந சாத்த மே
அந்த மகானுபாவன் எப்படி அந்த அரிசி அளவை விட்டார்? யாருக்குத் தந்தார், அருமையுள்ளவரே, எந்த முறையில் தந்தார்? எனக்கு கூறுங்கள்.
ப்ரத்யக்ஷதர்மா பகவாந்யஸ் துஷ்டோ ஹி கர்மபிஃ। ஸபலம் தஸ்ய ஜந்மாஹம் மந்யே ஸத்தர்மசாரிணஃ
தர்மத்தில் வெளிப்படும் அந்த பகவான், அவனது செயல்களால் மகிழ்ந்தார்; அந்த நல்ல தர்மத்தை நடத்தியவனின் பிறப்பு பயனடைந்தது என்று நான் நம்புகிறேன்.
ஶிலோஞ்சவ்ரு'த்திர்தர்மாத்மா முத்கலஃ ஸம்யதேந்த்ரியஃ। ஆஸீத்ராஜந்குருக்ஷேத்ரே ஸத்யவாகநஸூயகஃ
முத்தகலன் தர்மத்தை பேணுபவன், உணர்வுகளை அடக்கியவன், குருக்ஷேத்திரத்தில் அரசராக இருந்தான்; உண்மையையும், வஞ்சகமில்லாத இயல்பையும் கொண்டவன், அவன் வாழ்வை அரிசி தானம் செய்து நடத்தினான்.
அதிதிவ்ரதீ க்ரியாவாம்ஶ்ச காபோதீம் வ்ரு'த்திமாஸ்திதஃ। ஸத்ரமிஷ்டீக்ரு'தம்நாம ஸமுபாஸ்தே மஹாதபாஃ
அவன் விருந்தோம்பும் விரதத்தை மேற்கொண்டு, கர்மங்களைச் செய்து, புறா வாழ்க்கையை ஏற்று, 'இஷ்டீக்ருதம்' எனும் யாகத்தைத் தொடர்ந்து வழிபட்டான்.
ஸபுத்ரதாரோ ஹி முநிஃ பக்ஷாஹாரோ பபூவ ஹ। கபோதவ்ரு'த்த்யா பக்ஷேண வ்ரீஹித்ரோயணமுபார்ஜயத்
மனைவி, மகன் உடன் அந்த முனிவன், புறா போல இரவு உணவைக் கூடி, இரவு இரவாக அரிசி அளவை சம்பாதித்து வாழ்ந்தான்.