ஆத்மாநம் தம் விஜாநீஹி நித்யம் த்யாகஜிதாத்மகம்
எப்போதும் தியாகத்தால் மனதை வென்ற அந்த ஆத்மாவையே நிலையானது என்று அறிந்துகொள்.
தேவோ யஃ ஸம்ஸ்திதஸ்தஸ்மிந்நப்பிந்துரிவ புஷ்கரே। க்ஷேத்ரஜ்ஞம் தம் விஜாநீஹி நித்யம் த்யாகஜிதாத்மகம்
அந்த ஆத்மாவில் தங்கியுள்ள தேவனை, தாமரையில் துளி போல் இருப்பவனை, எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகவும், எப்போதும் தியாகத்தால் மனதை வென்றவனாகவும் அறிந்துகொள்.
ஜீவாத்மகம் விஜாநீஹி ரஜஃ ஸத்வம் தமஸ்ததா। ஜீவமாத்மகுணம் வித்தி ததாऽऽத்மாநம் பராத்மகம்
ஜீவாத்மாவை, இராகம், சத்துவம், தமஸ் ஆகியவற்றால் ஆனது என்று அறிந்துகொள்; ஜீவனை ஆத்மாவின் பண்பாகவும், ஆத்மாவை பரமாத்மாவாகவும் அறிந்துகொள்.
அசேதநம் ஜீவகுணம் வதந்தி ஸசேஷ்டதே சேஷ்டயதே ச ஸர்வம்। ததஃ பரம் க்ஷேத்ரவிதோ வதந்தி ப்ராகல்பயத்யோ புவநாநி ஸப்த
ஜீவனின் பண்பு அறிவில்லாதது என்று சொல்வார்கள்; ஆனாலும் அது செய்கிறது, எல்லாவற்றையும் இயக்குகிறது. அதற்கு மேல், யார் ஏழு உலகங்களை முதலில் உருவாக்கினாரோ, அவரை 'க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவர்' என்று சொல்வார்கள்.
ஏஷ ஸர்வேஷு பூதேஷு பூதாத்மா ந ப்ரகாஶதே। த்ரு'ஶ்யதே த்வக்ர்யயா புத்த்யா ஸூக்ஷ்மயா ஜ்ஞாநவேதிபிஃ
எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மா வெளிப்படுவதில்லை; ஆனால் கூர்மையான அறிவும், நுண்ணறிவும் கொண்டவரால் மட்டும் அது காணப்படுகிறது.
சித்தஸ்ய ஹி ப்ரஸாதேந ஹநதி கர்ம ஶுபாஶுபம்। ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகமநந்த்யமஶ்நுதே
மன அமைதியால், நல்லதும் கெட்டதும் எனும் கர்மைகளை அழிக்க முடியும்; மனம் தெளிவாக ஆத்மாவில் நிலைத்தால், முடிவில்லா ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
லக்ஷணம் து ப்ரஸாதஸ்ய யதா த்ரு'ப்தஃ ஸுகம் ஸ்வபேத்। `ஸுகதுஃகே ஹி ஸம்த்யஜ்ய நிர்த்வந்த்வோ நிஷ்பரிக்ரஹஃ'। நிவாதே வா யதா தீபோ தீப்யேத்குஶலதீபிதஃ
அமைதியின் அறிகுறி என்னவென்றால், திருப்தியுடன் மகிழ்ச்சியாக உறங்குவது போல; இன்ப துன்பங்களை விட்டு, இரட்டைய உணர்வுகளும் ஆசைகளும் இல்லாமல், காற்றில்லா இடத்தில் நன்றாக எரியும் விளக்கு போல், திறமையால் கொளுத்தப்பட்ட மனம் அமைதியாக இருக்கும்.
பூர்வராத்ரேऽபரே சைவ யுஞ்ஜாநஃ ஸததம் மநஃ। லத்வாஹாரோ விஶுத்தாத்மா பஶ்யத்யாத்மாநமாத்மநி
முதல் பகலும் கடைசி பகலும் எப்போதும் மனதை பயிற்சி செய்து, மிதமான உணவு உண்டு, தூய்மையான மனதுடன் இருப்பவன், ஆத்மாவை ஆத்மாவில் காண்கிறான்.
ப்ரதீப்தேநேவ தீபேந மநோதீபேந பஶ்யதி। த்ரு'ஷ்ட்வாऽऽத்மாநம் நிராத்மாநம் ஸ ததா விப்ரமுச்யதே
எப்படி ஒரு விளக்கு ஒளி காட்டுகிறதோ, அப்படியே மனம் விளக்காக இருந்து, ஆத்மாவை காண முடியும்; ஆத்மாவை 'நான்' என்ற உணர்வில்லாமல் பார்த்தவுடன், அவன் உண்மையில் விடுதலை அடைவான்.
ஸர்வோபாயைஸ்து லோபஸ் க்ரோதஸ்ய ச விநிக்ரஹஃ। ஏதத்பவித்ரம் யஞ்ஜ்ஞாநம் தபோ வை ஸம்க்ரமோ மதஃ
எல்லா வழிகளாலும் பேராசையும் கோபத்தையும் அடக்குவது, இதுவே தூய அறிவும், உண்மையான தவமும், உயர்ந்த ஒழுக்கமும் என்று கருதப்படுகிறது.
நித்யம் க்ரோதாத்தபோ ரக்ஷேந்ச்ரியம் ரக்ஷேச்ச மத்ஸராத்। வித்யாம் மாநாபமாநாப்யாமாத்மாநம் து ப்ரமாததஃ
எப்போதும் தவத்தை கோபத்திலிருந்து, செல்வத்தை பொறாமையிலிருந்து, அறிவை பெருமை மற்றும் அவமதிப்பிலிருந்து, தன்னை கவனக்குறைவிலிருந்து காப்பாற்ற வேண்டும்.
ஆந்ரு'ஶம்ஸ்யம் பரோ தர்மஃ க்ஷமா ச பரமம் பலம்। ஆத்மஜ்ஞாநம் பரம் ஜ்ஞாநம் பரம் ஸத்யவ்ரதவ்ரதம்
கருணையே உயர்ந்த தர்மம், பொறுமையே மிகுந்த பலம்; ஆத்மாவை அறிவது உயர்ந்த அறிவு, உண்மை பேசுவது உயர்ந்த விரதம்.
ஸத்யஸ் வசநம் ஶ்ரேயஃ ஸத்யம் ஜ்ஞாநம் ஹிதம் பவேத்। யத்பூதஹிதமத்யந்தம் தத்வை ஸத்யம் பரம் மதம்
உண்மையாக பேசுவது சிறந்தது; உண்மை அறிவும் நன்மையும் தரும்; எல்லா உயிர்களுக்கு மிகுந்த நன்மை தருவது, அதுவே உயர்ந்த உண்மை என்று கருதப்படுகிறது.
யஸ் ஸர்வே ஸமாரம்பா நிராஶீர்பந்தநாஃ ஸதா। த்யாகே யஸ் ஹுதம் ஸர்வம் ஸ த்யாகீ ஸ ச புத்திமாந்
யாருடைய எல்லா செயல்களும் எப்போதும் ஆசையோ பந்தமோ இல்லாமல், எல்லாவற்றையும் தியாகமாக அர்ப்பணிப்பவன், அவனே உண்மையான தியாகியும் அறிவாளியும்.
யதா ந குருதாம் சைநம் ச்யாவயேதுபபாதயந்। தம் வித்யாத்ப்ராஹ்மணோ யோகமயோகம் யோகஸம்ஜ்ஞிதம்
எதுவும் அவனை சுமையாகவோ கலக்கமாகவோ செய்ய முடியாதபோது, அவனை யோகத்தில் நிலைத்துள்ள பிராமணன் என்று அறிக; அது தான் யோகமும் அயோகமும் எனப்படும் நிலை.
ந ஹிம்ஸ்யாத்ஸர்வபூதாநி மைத்ராயணகதஶ்சரேத்। நேதம் ஜீவிதமாஸாத்யவைரம் குர்வீத கேநசித்
எந்த உயிருக்கும் தீங்கு செய்யாமல், எல்லோரிடமும் நட்புடன் நடக்க வேண்டும்; இந்த வாழ்வை அடைந்தபின், யாரிடமும் பகைமை வைக்கக்கூடாது.
ஆகிம்சந்யம் ஸுஸம்தோஷோ நிராஶித்வமசாபலம்। ஏததேவ பரம் ஜ்ஞாநம் ஸதாத்மஜ்ஞாநமுத்தமம்
பொருள் பற்றின்மை, முழு திருப்தி, எதிர்பார்ப்பு இல்லாமை, அமைதி—இதுவே உயர்ந்த அறிவும், என்றும் நிலைக்கும் ஆத்ம அறிவும்.
பரிக்ரஹம் பரித்யஜ்ய பவேத்புத்த்யா யதவ்ரதஃ। அஶோகம் ஸ்தாநமாஶ்ரித் நிஶ்சலம் ப்ரேத்ய சேஹ ச
பொருள் பற்றை விட்டுவிட்டு, புத்தியுடன் விரதங்களை கடைபிடிக்க வேண்டும்; துக்கம் இல்லாத இடத்தில் நிலைத்து, அசையாமல் இங்கும் பிறப்பிற்குப் பிறகும் தங்க வேண்டும்.
தபோநித்யேந தாந்தேந முநிநா ஸம்யதாத்மநா। அஜிதம் ஜேதுகாமேந பாவ்யம் ஸங்கேஷ்வஸங்கிநா
தினமும் தவம் செய்து, மனதை அடக்கி, ஆசைகளை கட்டுப்படுத்தி, வெல்ல முடியாததை வெல்ல விரும்பும் முனிவர், பிணைப்புகள் நடுவிலும் பிணைப்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.
குணாகுணமநாஸங்கமேககார்யமநந்தரம்। ஏதத்தத்ப்ரஹ்மணோ வ்ரு'த்தமாஹுரேகபதம் ஸுகம்
நன்மை, தீமை இரண்டிலும் மனம் பிணையாமல், ஒரே நோக்குடன் நிலைத்திருப்பதே பரமாத்மாவின் நடத்தை என்றும், அதுவே ஆனந்தத்துக்கான ஒரே வழி என்றும் கூறுவர்.
பரித்யஜதி யோ துஃகம் ஸுகம் சாப்யுபயம் நரஃ। ப்ரஹ்ம ப்ராப்நோதி ஸோத்யந்தமாஸங்கம் ச ந கச்சதி
யார் துக்கத்தையும், சந்தோஷத்தையும் இரண்டையும் விட்டு விடுகிறாரோ, அவர் பரம்பொருளை அடைந்து, பிணைப்பில் சிக்காமல் இருப்பார்.
யதாஶ்ருதமிதம் ஸர்வம் ஸமாஸேந த்விஜோத்தம। ஏதத்தே ஸர்வமாக்யாதம் கிம் பூயஃ ஶ்ரோதுமிச்சஸி
இதையெல்லாம் சுருக்கமாக உனக்குச் சொன்னேன், சிறந்த பிராமணா; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
ஏவம் ஸம்கதிதே க்ரு'த்ஸ்நே மோக்ஷதர்மே யுதிஷ்டிர। த்ரு'டப்ரீதமநா விப்ரோ தர்மவ்யாதமுவாச ஹ
இவ்வாறு மொத்தமாக மோக்ஷத்துக்கான உபதேசம் கூறப்பட்டபோது, யுதிஷ்டிரன், உறுதியான அன்புடன் அந்த தர்மவியாதரிடம் பேசினார்.
ந்யாயயுக்தமிதம் ஸர்வம் பவதா பரிகீர்திதம்। ந தேऽஸ்த்யவிதிதம் கிம்சித்தர்மேஷ்வபிஸமீக்ஷ்யதே
நீ கூறிய அனைத்தும் நீதிக்கேற்றவையாக இருக்கின்றன; தர்மத்தில் உனக்குத் தெரியாதது எதுவும் இல்லை.
ப்ரத்யக்ஷம் மம யோ தர்மஸ்தம் ச பஶ்ய த்விஜோத்தம। யேந ஸித்திரியம் ப்ராப்தா மயா ப்ராஹ்மணபுங்கவ
எனக்குத் தெளிவாகத் தெரியும் தர்மத்தை நீ பாரும், சிறந்த பிராமணா; அதனால் தான் இந்த Siddhi-யை நான் பெற்றேன்.
உத்திஷ்ட பகவந்க்ஷிப்ரம் ப்ரவிஶ்யாப்யந்தரம் க்ரு'ஹம்। த்ரஷ்டுமர்ஹஸி தர்மஜ்ஞ மாதரம் பிதரம் ச மே
பெரியவரே, விரைவாக எழுந்து என் வீட்டிற்குள் வந்து, தர்மத்தை அறிந்தவராக நீ என் தாயையும், தந்தையையும் பார்க்க வேண்டும்.
இத்யுக்தஃ ஸ ப்ரவிஶ்யாத ததர்ஶ பரமார்சிதம்। ஸௌதம் ஹ்ரு'த்யம் சதுஃஶாலமதீவ ச மநோரமம்
அவ்வாறு அழைக்கப்பட்டவுடன் அவர் உள்ளே சென்று, மிக மதிக்கப்பட்ட, நாலு மண்டபங்களும் கொண்ட, மனதை ஈர்க்கும் அழகான மாளிகையைப் பார்த்தார்.
தேவதாக்ரு'ஹஸம்காஶ தைவதைஶ்ச ஸுபூஜிதம்। ஶயநாஸநஸம்பாதம் கந்தைஶ்ச பரமைர்யுதம்
அது தேவர்களின் இல்லம் போல் தோன்றியது; தேவர்கள் வழிபட்டிருந்தார்கள்; சிறந்த படுக்கைகள், இருக்கைகள் நிறைந்திருந்தது; அருமையான மணங்களும் பரவியிருந்தன.
தத்ரஶுக்லாம்பரதரௌ பிதராவஸ்ய பூஜிதௌ। க்ரு'தாஹாரௌ து ஸம்துஷ்டாவுபவிஷ்டௌ வராஸநே
அங்கே, வெள்ளை vasthiram அணிந்திருந்த அவரது பெற்றோர், மதிப்புடன், உண்டு திருப்தியுடன், சிறந்த இருக்கைகளில் அமர்ந்திருந்தார்கள்.
தஸ்ய வ்யாதஸ்ய பிதரௌ ப்ராஹ்மணஃ ஸம்ததர்ஶ ஹ'। தர்மவ்யாதஸ்து தௌ த்ரு'ஷ்ட்வா பாதேஷு ஶிரஸாऽபதத்
அந்த வியாதனின் பெற்றோரை அந்த பிராமணர் பார்த்தார்; தர்மவியாதர் அவர்களைப் பார்த்தவுடன், தலையைக் கீழ் வளைத்து அவர்களது கால்களில் விழுந்தார்.