மூர்தாநமாஶ்ரிதோ வஹ்நிஃ ஶரீரம் பரிபாலயந்। ப்ராணோ மூர்தநி சாக்நௌ ச வர்தமாநோ விசேஷ்டதே
தலைப்பகுதியில் இருக்கும் அகம் உடலை பாதுகாக்கிறது; உயிர், தலைப்பகுதியிலும் அகத்திலும் இருந்து இயக்கம் செய்கிறது.
பூம் பவ்யம் பவிஷ்யம் ச ஸர்வம் ப்ராணே ப்ரதிஷ்டிதம்। ஶ்ரேஷ்டம் ததேவ பூதாநாம் ப்ரஹ்மஜ்யோதிருபாஸ்மஹே
கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம்—எல்லாம் உயிரில் நிலைத்திருக்கிறது; அதுவே உயிரினங்களில் உயர்ந்தது; அந்த பரம்பொருளின் ஒளியை நாம் வணங்குகிறோம்.
ஸ ஜந்துஃ ஸர்வபூதாத்மா புருஷஃ ஸ ஸநாதநஃ। மநோபுத்திரஹம்காரோ பூதாநாம் விஷயஶ்ச ஸஃ
அந்த உயிரினம் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மாவாகவும், எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் புருஷனாகவும் இருக்கிறான்; அவனே மனம், புத்தி, அஹங்காரம், உயிர்களுக்கு உணர்வுகளும் ஆக இருக்கிறான்.
அவ்யக்தம் ஸஸ்வஸம்ஜ்ஞம் ச ஜீவஃ காலஃ ஸ சைவ ஹி। ப்ரக்ரு'திஃ புருஷஶ்சைவ ப்ராண ஏவ த்விஜோத்தம
அவனே வெளிப்படாதவன், தன்னை அறிந்தவன், உயிரும், காலமாகவும் இருக்கிறான்; அவனே இயற்கையும், புருஷனும், உயிர் மூச்சும், சிறந்த பிராமணரே.
ஜாகர்தி ஸ்வப்நகாலே ச ஸ்வப்நே ஸ்வப்நாயதே ச ஸஃ। ஜாக்ரத்ஸு பலமாதத்தே சேஷ்டத்ஸு சேஷ்டயத்யபி
அவனே விழித்திருக்கும்போது விழிப்பாகவும், கனவில் கனவாகவும் இருக்கிறான்; விழித்திருப்பவர்களுக்கு பலம் தருகிறான், செயலில் இருப்பவர்களோடு செயல்படுகிறான்.
தஸ்மிந்நிருத்தே விப்ரேந்த்ர ம்ரு'த இத்யபிதீயதே। த்யக்த்வா ஶரீரம் பூதாத்மா புநரந்யத்ப்ரபத்யதே
அது அடக்கப்பட்டால், பிரம்ஹணர்களில் சிறந்தவரே, அதையே மரணம் என்று கூறுவார்கள்; உடலை விட்டு உயிர் மற்றொன்றை அடைகிறது.
ஏஷ த்வக்நிரபாநந ப்ராணேந பரிபால்யதே। ப்ரு'ஷ்டதஸ்து ஸமாநந ஸ்வாம்ஸ்வாம் கதிமுபாஶ்ரிதஃ
இந்த அப்பானம் எனப்படும் நெருப்பு, உயிர் மூச்சால் காக்கப்படுகிறது; பின்னால் சமானம் தன் வழியில் நிலைபெற்றுள்ளது.
வஸ்துமூலே குதே சைவ பாவகம் ஸமுபாஶ்ரிதஃ। வஹந்மூத்ரம் புரீஷம்வாऽப்யபாநஃ பரிவர்ததே
உடல் உறுப்பின் அடியில் மற்றும் குதத்தில் அப்பானம் நெருப்புடன் இருக்கிறது; அது சிறுநீர் அல்லது மலத்தை எடுத்து சுற்றுகிறது.
ப்ரயத்நே கர்மணி பலே ய ஏகஸ்த்ரிஷு வர்ததே। உதாந இதி தம் ப்ராஹுரத்யாத்மவிதுஷோ ஜநாஃ
முயற்சி, செயல், பலத்தில் மூன்று வழிகளில் இயங்குவது, அதனை ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள் உதானம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஸந்தௌஸந்தௌ ஸம்நிவிஷ்டஃ ஸர்வேஷ்வபி ததாऽநிலஃ। ஶரீரேஷு மநுஷ்யாணாம் வ்யாந இத்யுபதிஶ்தே
உடலின் எல்லா இடங்களிலும் சந்திப்புகளில் நிலைபெற்றுள்ள காற்று, மனிதர்களின் உடலில் வியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தாதுஷ்வக்நிஸ்து விததஃ ஸ து வாயுஸமீரிதஃ। ரஸாந்தாதூம்ஶ்ச தோஷாம்ஶ்ச வர்தயந்பரிதாவதி
உடல் தாதுக்களில் நெருப்பு பரவியுள்ளது, அது காற்றால் இயக்கப்படுகிறது; அது சாறுகள், தாதுக்கள், தோஷங்களைச் சுற்றி இயக்குகிறது.
ப்ராணாநாம் ஸம்நிபாதாத்து ஸந்நிபாதஃ ப்ரஜாயதே। ஸோஷ்மா ஸோக்நிரிதிஜ்ஞேயோ யோऽந்நம் பசதிதேஹிநாம்
உயிர் மூச்சுகள் ஒன்றிணைந்தால், அந்தச் சேர்க்கை உண்டாகிறது; அந்த வெப்பமே உடலிலுள்ள உணவை செரிக்கச் செய்கிறது.
அபாநோதாநயோர்மத்யே ப்ராணந்யாநௌ ஸமாஹிதௌ। ஸமந்விதஸ்த்வதிஷ்டாநம் ஸம்யக்பசதி பாவகஃ
அப்பானம், உதானம் இரண்டிற்கும் நடுவில், உயிர் மூச்சும் வியானமும் நிலைபெற்றுள்ளன; அவை ஒன்றாக இணைந்து, அங்கு நெருப்பு உணவை நன்றாக செரிக்கிறது.
அஸ்யாபி பாயுபர்யந்தஸ்ததா ஸ்யாத்குதஸம்ஜ்ஞிதஃ। ஸ்ரோதாம்ஶி தஸ்மாஜ்ஜாயந்தே ஸர்வப்ராணேஷு தேஹிநாம்
இதன் எல்லை குதம் வரை நீள்கிறது, அதையே குடம் என்று அழைக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து எல்லா உயிர் மூச்சுகளிலும் நாடிகள் உருவாகின்றன.
அக்நிவேகவஹஃ ப்ராணோ குதாந்தே ப்ரதிஹந்யதே। ஸ ஊர்த்வமாகம்ய புநஃ ஸமுத்க்ஷிபதி பாவகம்
நெருப்பின் வேகத்தை எடுத்துச் செல்லும் உயிர் மூச்சு, குடத்தின் முடிவில் தடுக்கப்படுகிறது; மீண்டும் மேலே சென்று, நெருப்பை எழுப்புகிறது.
பக்வாஶயஸ்த்வதோநாப்யா ஊர்த்வமாமாஶயஃ ஸ்திதஃ। நாபிமத்யே ஶரீரஸ்ய ப்ராணாஃ ஸர்வே ப்ரதிஷ்டிதாஃ
பெரிய குடல் நாபிக்கு கீழே உள்ளது, அமாசயம் மேலே உள்ளது; நாபியின் நடுவில் எல்லா உயிர் மூச்சுகளும் உடலில் நிலைபெற்றுள்ளன.
ப்ரவ்ரு'த்தா ஹ்ரு'தயாத்ஸர்வே திர்யகூர்த்வமதஸ்ததா। வஹந்த்யந்நரஸாந்நாட்யோ தஶப்ராணப்ரசோதிதாஃ
இதயத்திலிருந்து எல்லா நாடிகளும் பக்கமாக, மேலாக, கீழாக செல்கின்றன; பத்து உயிர் மூச்சுகள் அவற்றை உணவு சாரத்தை எடுத்துச் செல்ல தூண்டுகின்றன.
யோகிநாமேஷ மார்கஸ்து யேந கச்சந்தி தத்பரம்। ஜிதக்லமாஸநோ தீரோ மூர்தந்யாத்மாநமாதத்
இது யோகிகள் செல்லும் வழி; அதனால் அவர்கள் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; தைரியமாக, சோர்வை வென்று அமர்ந்தவன், ஆன்மாவை தலைக்கு மேல் இழுத்துச் செல்கிறான்.
ஏவம் ஸர்வேஷு விததௌ ப்ராணாபாநௌ ஹி தேஹிஷு। `தௌ தாவதக்நிஸஹிதௌ வித்தி வை ப்ராணமாத்மநி
இவ்வாறு உயிர் மூச்சும் அப்பானமும் எல்லா உயிர்களிலும் பரவியுள்ளன; இந்த இரண்டும் நெருப்புடன் சேர்ந்து, உயிரின் ஆதாரமாக உள்ளன என்று அறிக.
ஏகாதஶவிகாராத்மா கலாஸம்பாரஸம்ப்ரு'தஃ। மூர்திமந்தம் ஹி தம் வித்தி நித்யம் யோகஜிதாத்மகம்। தஸ்மிந்யஃ ஸம்ஸ்திதோ ஹ்யக்நிர்நித்யம் ஸ்தால்யாமிவாஹிதஃ
பதினொன்று வகை மாற்றங்களும், பல சக்திகள் சேர்ந்து உருவான இந்த உடலினை, எப்போதும் யோகத்தால் அடக்கப்பட்டதாக அறிக; அதில் நிலைபெற்ற நெருப்பு, பாத்திரத்தில் இருப்பதைப் போல் எப்போதும் இருக்கிறது.
ஆத்மாநம் தம் விஜாநீஹி நித்யம் த்யாகஜிதாத்மகம்
எப்போதும் தியாகத்தால் மனதை வென்ற அந்த ஆத்மாவையே நிலையானது என்று அறிந்துகொள்.
தேவோ யஃ ஸம்ஸ்திதஸ்தஸ்மிந்நப்பிந்துரிவ புஷ்கரே। க்ஷேத்ரஜ்ஞம் தம் விஜாநீஹி நித்யம் த்யாகஜிதாத்மகம்
அந்த ஆத்மாவில் தங்கியுள்ள தேவனை, தாமரையில் துளி போல் இருப்பவனை, எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகவும், எப்போதும் தியாகத்தால் மனதை வென்றவனாகவும் அறிந்துகொள்.
ஜீவாத்மகம் விஜாநீஹி ரஜஃ ஸத்வம் தமஸ்ததா। ஜீவமாத்மகுணம் வித்தி ததாऽऽத்மாநம் பராத்மகம்
ஜீவாத்மாவை, இராகம், சத்துவம், தமஸ் ஆகியவற்றால் ஆனது என்று அறிந்துகொள்; ஜீவனை ஆத்மாவின் பண்பாகவும், ஆத்மாவை பரமாத்மாவாகவும் அறிந்துகொள்.
அசேதநம் ஜீவகுணம் வதந்தி ஸசேஷ்டதே சேஷ்டயதே ச ஸர்வம்। ததஃ பரம் க்ஷேத்ரவிதோ வதந்தி ப்ராகல்பயத்யோ புவநாநி ஸப்த
ஜீவனின் பண்பு அறிவில்லாதது என்று சொல்வார்கள்; ஆனாலும் அது செய்கிறது, எல்லாவற்றையும் இயக்குகிறது. அதற்கு மேல், யார் ஏழு உலகங்களை முதலில் உருவாக்கினாரோ, அவரை 'க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவர்' என்று சொல்வார்கள்.
ஏஷ ஸர்வேஷு பூதேஷு பூதாத்மா ந ப்ரகாஶதே। த்ரு'ஶ்யதே த்வக்ர்யயா புத்த்யா ஸூக்ஷ்மயா ஜ்ஞாநவேதிபிஃ
எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மா வெளிப்படுவதில்லை; ஆனால் கூர்மையான அறிவும், நுண்ணறிவும் கொண்டவரால் மட்டும் அது காணப்படுகிறது.
சித்தஸ்ய ஹி ப்ரஸாதேந ஹநதி கர்ம ஶுபாஶுபம்। ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகமநந்த்யமஶ்நுதே
மன அமைதியால், நல்லதும் கெட்டதும் எனும் கர்மைகளை அழிக்க முடியும்; மனம் தெளிவாக ஆத்மாவில் நிலைத்தால், முடிவில்லா ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
லக்ஷணம் து ப்ரஸாதஸ்ய யதா த்ரு'ப்தஃ ஸுகம் ஸ்வபேத்। `ஸுகதுஃகே ஹி ஸம்த்யஜ்ய நிர்த்வந்த்வோ நிஷ்பரிக்ரஹஃ'। நிவாதே வா யதா தீபோ தீப்யேத்குஶலதீபிதஃ
அமைதியின் அறிகுறி என்னவென்றால், திருப்தியுடன் மகிழ்ச்சியாக உறங்குவது போல; இன்ப துன்பங்களை விட்டு, இரட்டைய உணர்வுகளும் ஆசைகளும் இல்லாமல், காற்றில்லா இடத்தில் நன்றாக எரியும் விளக்கு போல், திறமையால் கொளுத்தப்பட்ட மனம் அமைதியாக இருக்கும்.
பூர்வராத்ரேऽபரே சைவ யுஞ்ஜாநஃ ஸததம் மநஃ। லத்வாஹாரோ விஶுத்தாத்மா பஶ்யத்யாத்மாநமாத்மநி
முதல் பகலும் கடைசி பகலும் எப்போதும் மனதை பயிற்சி செய்து, மிதமான உணவு உண்டு, தூய்மையான மனதுடன் இருப்பவன், ஆத்மாவை ஆத்மாவில் காண்கிறான்.
ப்ரதீப்தேநேவ தீபேந மநோதீபேந பஶ்யதி। த்ரு'ஷ்ட்வாऽऽத்மாநம் நிராத்மாநம் ஸ ததா விப்ரமுச்யதே
எப்படி ஒரு விளக்கு ஒளி காட்டுகிறதோ, அப்படியே மனம் விளக்காக இருந்து, ஆத்மாவை காண முடியும்; ஆத்மாவை 'நான்' என்ற உணர்வில்லாமல் பார்த்தவுடன், அவன் உண்மையில் விடுதலை அடைவான்.
ஸர்வோபாயைஸ்து லோபஸ் க்ரோதஸ்ய ச விநிக்ரஹஃ। ஏதத்பவித்ரம் யஞ்ஜ்ஞாநம் தபோ வை ஸம்க்ரமோ மதஃ
எல்லா வழிகளாலும் பேராசையும் கோபத்தையும் அடக்குவது, இதுவே தூய அறிவும், உண்மையான தவமும், உயர்ந்த ஒழுக்கமும் என்று கருதப்படுகிறது.