அவித்யாபஹுலோ மூடஃ ஸ்வப்நஶீலோ விசேதநஃ। த்ரு'ர்ஹ்ரு'பீகஸ்தமோத்யஸ்தஃ ஸக்ரோதஸ்தாமஸோऽலஸஃ
தமஸ் அதிகமாக உள்ளவன் அறியாமை நிறைந்தவன், குழப்பமடைந்தவன், தூக்கத்திற்கு அடிமையானவன், உணர்வு இல்லாதவன், பிடிவாதமானவன், கோபம் கொண்டவன், சோம்பேறி.
ஸுவ்ரு'த்தவாக்யோ மந்த்ரீ ச யோ நராக்ர்யோऽநமூயகஃ। விவித்ஸமாநோ விப்ரர்ஷே ஸ்தப்தோ மாநீ ஸ ராஜஸஃ
நல்ல வார்த்தை பேசும், ஆலோசனை வழங்கும், மனிதர்களில் சிறந்தவன், பொறாமை இல்லாதவன், அறிவை நாடும், ஆனால் அகம்பாவம் மற்றும் பிடிவாதம் கொண்டவன்—அவன் ரஜஸிகன்.
ப்ரகாஶபஹுலோ தீரோ நிர்விவித்ஸோऽநஸூயகஃ। அக்ரோதநோ நரோ தீமாந்தாந்தஶ்சைவஸ ஸாத்விகஃ
வெளிச்சம் நிறைந்தவன், மனதில் நிலைத்தவன், பொறாமை இல்லாதவன், கோபம் இல்லாதவன், புத்திசாலி, அடக்கத்துடன் இருப்பவன்—அவன் சாத்த்விகன்.
ஸாத்விகஸ்த்வத ஸம்புத்தோ லோகவ்ரு'த்தைர்ந லிப்யதே। யதா புத்யதி போத்தவ்யம் லோகவ்ரு'த்தம் ஜுகுப்ஸதே
சாத்த்விகன் விழித்துள்ளவன்; உலக நடத்தை அவனை மாசுபடுத்தாது; அறிய வேண்டியதை அறிந்தபோது, உலக வழிகளை அவன் வெறுக்கிறான்.
வைராக்யஸ் ச ரூபம் து பூர்வமேவ ப்ரவர்ததே। ம்ரு'துர்பவத்யஹம்காரஃ ப்ரஸீதத்யார்ஜவம் ச யத்
அவனுக்கு முதலில் பற்றின்மை தோன்றுகிறது; அவன் அகம்பாவம் மென்மையாகிறது; நேர்மை நிலைபெறுகிறது.
ததோऽஸ் ஸர்வத்வந்த்வாநி ப்ரஶாம்யந்தி பரஸ்பரம்। ந சாஸ்யாஸம்யமோ நாம க்வசித்பவதி கஶ்சந
அதன்பின் எல்லா இரட்டைப் பாகுபாடுகளும் அமைதியாகின்றன; அவனுக்கு எங்கும் அடக்கமின்மை என்றே இல்லை.
ஶூத்ரயோநௌ ஹி ஜாதஸ்ய ஸத்குணாநுபதிஷ்டதஃ। வைஶ்யத்வம் பவதி ப்ரஹ்மந்க்ஷத்ரியத்வம் ததைவ ச
ஒருவன் சூத்திர குடும்பத்தில் பிறந்தாலும் நல்ல பண்புகள் இருந்தால், அவன் வைசியன் அல்லது க்ஷத்திரியன் நிலையை அடைகிறான், பிராமணா.
ஆர்ஜவே வர்தமாநஸ்ய ப்ராஹ்மண்யமபிஜாயதே। குணாஸ்தே கீர்திதாஃ ஸர்வே கிம் பூயஃ ஶ்ரோதுமிச்சஸி
நேர்மையுடன் நடப்பவன் பிராமண்யத்தை அடைகிறான்; இந்த எல்லா பண்புகளும் கூறப்பட்டன—இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
பார்திவம் தாதுமாஸாத்ய ஶாரீரோऽக்நிஃ கதம் பவேத்। அவகாஶவிஶேஷேண கதம் வர்தயதேऽநிலஃ
பூமி தன்மையிலிருந்து உடல் அகம் எப்படி உருவாகிறது? காற்று தனித்த இடங்களில் எப்படி இயக்கப்படுகிறது?
ப்ரஶ்நமேதம் ஸமுத்திஷ்டம் ப்ராஹ்மணேந யுதிஷ்டிர। வ்யாதஸ்து கதயாமாஸ ப்ராஹ்மணாய மஹாத்மநே
இந்தக் கேள்வியை அந்த பிராமணன் கேட்டான், யுதிஷ்டிரா; அந்த தர்மவியாதன், அந்த மகான்மா பிராமணனுக்கு விளக்கியான்.
மூர்தாநமாஶ்ரிதோ வஹ்நிஃ ஶரீரம் பரிபாலயந்। ப்ராணோ மூர்தநி சாக்நௌ ச வர்தமாநோ விசேஷ்டதே
தலைப்பகுதியில் இருக்கும் அகம் உடலை பாதுகாக்கிறது; உயிர், தலைப்பகுதியிலும் அகத்திலும் இருந்து இயக்கம் செய்கிறது.
பூம் பவ்யம் பவிஷ்யம் ச ஸர்வம் ப்ராணே ப்ரதிஷ்டிதம்। ஶ்ரேஷ்டம் ததேவ பூதாநாம் ப்ரஹ்மஜ்யோதிருபாஸ்மஹே
கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம்—எல்லாம் உயிரில் நிலைத்திருக்கிறது; அதுவே உயிரினங்களில் உயர்ந்தது; அந்த பரம்பொருளின் ஒளியை நாம் வணங்குகிறோம்.
ஸ ஜந்துஃ ஸர்வபூதாத்மா புருஷஃ ஸ ஸநாதநஃ। மநோபுத்திரஹம்காரோ பூதாநாம் விஷயஶ்ச ஸஃ
அந்த உயிரினம் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மாவாகவும், எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் புருஷனாகவும் இருக்கிறான்; அவனே மனம், புத்தி, அஹங்காரம், உயிர்களுக்கு உணர்வுகளும் ஆக இருக்கிறான்.
அவ்யக்தம் ஸஸ்வஸம்ஜ்ஞம் ச ஜீவஃ காலஃ ஸ சைவ ஹி। ப்ரக்ரு'திஃ புருஷஶ்சைவ ப்ராண ஏவ த்விஜோத்தம
அவனே வெளிப்படாதவன், தன்னை அறிந்தவன், உயிரும், காலமாகவும் இருக்கிறான்; அவனே இயற்கையும், புருஷனும், உயிர் மூச்சும், சிறந்த பிராமணரே.
ஜாகர்தி ஸ்வப்நகாலே ச ஸ்வப்நே ஸ்வப்நாயதே ச ஸஃ। ஜாக்ரத்ஸு பலமாதத்தே சேஷ்டத்ஸு சேஷ்டயத்யபி
அவனே விழித்திருக்கும்போது விழிப்பாகவும், கனவில் கனவாகவும் இருக்கிறான்; விழித்திருப்பவர்களுக்கு பலம் தருகிறான், செயலில் இருப்பவர்களோடு செயல்படுகிறான்.
தஸ்மிந்நிருத்தே விப்ரேந்த்ர ம்ரு'த இத்யபிதீயதே। த்யக்த்வா ஶரீரம் பூதாத்மா புநரந்யத்ப்ரபத்யதே
அது அடக்கப்பட்டால், பிரம்ஹணர்களில் சிறந்தவரே, அதையே மரணம் என்று கூறுவார்கள்; உடலை விட்டு உயிர் மற்றொன்றை அடைகிறது.
ஏஷ த்வக்நிரபாநந ப்ராணேந பரிபால்யதே। ப்ரு'ஷ்டதஸ்து ஸமாநந ஸ்வாம்ஸ்வாம் கதிமுபாஶ்ரிதஃ
இந்த அப்பானம் எனப்படும் நெருப்பு, உயிர் மூச்சால் காக்கப்படுகிறது; பின்னால் சமானம் தன் வழியில் நிலைபெற்றுள்ளது.
வஸ்துமூலே குதே சைவ பாவகம் ஸமுபாஶ்ரிதஃ। வஹந்மூத்ரம் புரீஷம்வாऽப்யபாநஃ பரிவர்ததே
உடல் உறுப்பின் அடியில் மற்றும் குதத்தில் அப்பானம் நெருப்புடன் இருக்கிறது; அது சிறுநீர் அல்லது மலத்தை எடுத்து சுற்றுகிறது.
ப்ரயத்நே கர்மணி பலே ய ஏகஸ்த்ரிஷு வர்ததே। உதாந இதி தம் ப்ராஹுரத்யாத்மவிதுஷோ ஜநாஃ
முயற்சி, செயல், பலத்தில் மூன்று வழிகளில் இயங்குவது, அதனை ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள் உதானம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஸந்தௌஸந்தௌ ஸம்நிவிஷ்டஃ ஸர்வேஷ்வபி ததாऽநிலஃ। ஶரீரேஷு மநுஷ்யாணாம் வ்யாந இத்யுபதிஶ்தே
உடலின் எல்லா இடங்களிலும் சந்திப்புகளில் நிலைபெற்றுள்ள காற்று, மனிதர்களின் உடலில் வியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தாதுஷ்வக்நிஸ்து விததஃ ஸ து வாயுஸமீரிதஃ। ரஸாந்தாதூம்ஶ்ச தோஷாம்ஶ்ச வர்தயந்பரிதாவதி
உடல் தாதுக்களில் நெருப்பு பரவியுள்ளது, அது காற்றால் இயக்கப்படுகிறது; அது சாறுகள், தாதுக்கள், தோஷங்களைச் சுற்றி இயக்குகிறது.
ப்ராணாநாம் ஸம்நிபாதாத்து ஸந்நிபாதஃ ப்ரஜாயதே। ஸோஷ்மா ஸோக்நிரிதிஜ்ஞேயோ யோऽந்நம் பசதிதேஹிநாம்
உயிர் மூச்சுகள் ஒன்றிணைந்தால், அந்தச் சேர்க்கை உண்டாகிறது; அந்த வெப்பமே உடலிலுள்ள உணவை செரிக்கச் செய்கிறது.
அபாநோதாநயோர்மத்யே ப்ராணந்யாநௌ ஸமாஹிதௌ। ஸமந்விதஸ்த்வதிஷ்டாநம் ஸம்யக்பசதி பாவகஃ
அப்பானம், உதானம் இரண்டிற்கும் நடுவில், உயிர் மூச்சும் வியானமும் நிலைபெற்றுள்ளன; அவை ஒன்றாக இணைந்து, அங்கு நெருப்பு உணவை நன்றாக செரிக்கிறது.
அஸ்யாபி பாயுபர்யந்தஸ்ததா ஸ்யாத்குதஸம்ஜ்ஞிதஃ। ஸ்ரோதாம்ஶி தஸ்மாஜ்ஜாயந்தே ஸர்வப்ராணேஷு தேஹிநாம்
இதன் எல்லை குதம் வரை நீள்கிறது, அதையே குடம் என்று அழைக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து எல்லா உயிர் மூச்சுகளிலும் நாடிகள் உருவாகின்றன.
அக்நிவேகவஹஃ ப்ராணோ குதாந்தே ப்ரதிஹந்யதே। ஸ ஊர்த்வமாகம்ய புநஃ ஸமுத்க்ஷிபதி பாவகம்
நெருப்பின் வேகத்தை எடுத்துச் செல்லும் உயிர் மூச்சு, குடத்தின் முடிவில் தடுக்கப்படுகிறது; மீண்டும் மேலே சென்று, நெருப்பை எழுப்புகிறது.
பக்வாஶயஸ்த்வதோநாப்யா ஊர்த்வமாமாஶயஃ ஸ்திதஃ। நாபிமத்யே ஶரீரஸ்ய ப்ராணாஃ ஸர்வே ப்ரதிஷ்டிதாஃ
பெரிய குடல் நாபிக்கு கீழே உள்ளது, அமாசயம் மேலே உள்ளது; நாபியின் நடுவில் எல்லா உயிர் மூச்சுகளும் உடலில் நிலைபெற்றுள்ளன.
ப்ரவ்ரு'த்தா ஹ்ரு'தயாத்ஸர்வே திர்யகூர்த்வமதஸ்ததா। வஹந்த்யந்நரஸாந்நாட்யோ தஶப்ராணப்ரசோதிதாஃ
இதயத்திலிருந்து எல்லா நாடிகளும் பக்கமாக, மேலாக, கீழாக செல்கின்றன; பத்து உயிர் மூச்சுகள் அவற்றை உணவு சாரத்தை எடுத்துச் செல்ல தூண்டுகின்றன.
யோகிநாமேஷ மார்கஸ்து யேந கச்சந்தி தத்பரம்। ஜிதக்லமாஸநோ தீரோ மூர்தந்யாத்மாநமாதத்
இது யோகிகள் செல்லும் வழி; அதனால் அவர்கள் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; தைரியமாக, சோர்வை வென்று அமர்ந்தவன், ஆன்மாவை தலைக்கு மேல் இழுத்துச் செல்கிறான்.
ஏவம் ஸர்வேஷு விததௌ ப்ராணாபாநௌ ஹி தேஹிஷு। `தௌ தாவதக்நிஸஹிதௌ வித்தி வை ப்ராணமாத்மநி
இவ்வாறு உயிர் மூச்சும் அப்பானமும் எல்லா உயிர்களிலும் பரவியுள்ளன; இந்த இரண்டும் நெருப்புடன் சேர்ந்து, உயிரின் ஆதாரமாக உள்ளன என்று அறிக.
ஏகாதஶவிகாராத்மா கலாஸம்பாரஸம்ப்ரு'தஃ। மூர்திமந்தம் ஹி தம் வித்தி நித்யம் யோகஜிதாத்மகம்। தஸ்மிந்யஃ ஸம்ஸ்திதோ ஹ்யக்நிர்நித்யம் ஸ்தால்யாமிவாஹிதஃ
பதினொன்று வகை மாற்றங்களும், பல சக்திகள் சேர்ந்து உருவான இந்த உடலினை, எப்போதும் யோகத்தால் அடக்கப்பட்டதாக அறிக; அதில் நிலைபெற்ற நெருப்பு, பாத்திரத்தில் இருப்பதைப் போல் எப்போதும் இருக்கிறது.