ஷண்ணாமாத்ப்ரநி யோஜ்யாநாமைஶ்வர்யம் யோऽதிதிஷ்டதி। ந ஸ பாபைஃ குதோऽநர்தைர்யுஜ்யதே விஜிதேந்த்ரியஃ
ஆறு உணர்வுகளை அடக்கி, அதில் ஆட்சி செலுத்துகிறவன் பாவங்களாலும், தீமைகளாலும் பாதிக்கப்படமாட்டான்; அவன் உணர்வுகளை வென்றவன்.
ரதஃ ஶரீரம் புருஷஸ்ய த்ரு'ஷ்ட- மாத்மா நியந்தேந்த்ரியாண்யாஹுரஶ்வாந்। தைரப்ரமத்தஃ குஶலீ ஸதஶ்வை- ர்தாந்த ஸுகம் யாதி ரதீவ தீரஃ
மனிதனின் உடல் ஒரு ரதம் என்று கூறப்படுகிறது; ஆன்மா அதில் ஓட்டுநர், உணர்வுகள் குதிரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. விழிப்புடன், திறமையுடன், நல்ல குதிரைகளை கொண்ட ரதோட்டியைப் போல ஞானி இன்பமாக பயணிக்கிறான்.
ஷண்ணாமாத்மநியுக்தாநாமிந்த்ரியாணாம் ப்ரமாதிநாம்। யோ தீரோ தாரயேத்ரஶ்மீந்ஸ ஸ்யாத்பரமஸாரதிஃ
ஆறு அடங்காத உணர்வுகளை ஆன்மாவுடன் இணைத்து, அவற்றை உறுதியுடன் கட்டுப்படுத்துகிறவன் உயர்ந்த ரதோட்டியாவான்.
இந்த்ரியாணாம் ப்ரஸ்ரு'ஷ்டாநாம் ஹயாநாமிவ வர்த்மஸு। த்ரு'திம் குர்வீத ஸாரத்யே த்ரு'த்யா தாநி ஜயேத்த்ருவம்
உணர்வுகள், பாதையில் செல்லும் குதிரைகளைப் போல கட்டுப்பாடின்றி போனால், ரதோட்டியில் உறுதி வேண்டும்; அந்த உறுதியால் அவற்றை நிச்சயம் வெல்ல முடியும்.
இந்த்ரியாணாம் விசரதாம் யந்மநோऽநுவிதீயதே। ததஸ் ஹரதே புத்திம் நாவம் வாயுரிவாம்பஸி
உணர்வுகள் அலைந்து திரியும் போது, மனம் அவற்றை பின்தொடர்ந்தால், அது அறிவை கடலில் பறக்கும் படகை போல் காற்று எடுத்து செல்லும் போலக் கொண்டு போய்விடும்.
யேஷு விப்ரதிபத்யந்தே ஷட்ஸ்வமோஹாத்பலாகமம்। தேஷ்வத்யவஸிதாத்யாயீ விந்ததே த்யாநஜம் பலம்
ஆறு உணர்வுகளிலும், அறியாமையால் பலனை நாடி குழப்பமடைந்தவர்களுக்குள், மனதை உறுதியாக வைத்திருப்பவன் தியானத்தின் மூலம் கிடைக்கும் பயனை அடைகிறான்.
ஏவம் து ஸூக்ஷ்மே கதிதே தர்மவ்யாதேந பாரத। ப்ராஹ்மணஃ ஸ புந ஸூக்ஷ்மம் பப்ரச்ச ஸுஸமாஹிதஃ
இவ்வாறு, தர்மவியாதன் நுட்பமான உபதேசத்தை கூறியபோது, பாரதா, அந்த பிராமணன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, மீண்டும் அந்த நுண்ணியதைப் பற்றி கேட்டான்.
வ்ரு'த்த்வஸ்ய ரஜஸஶ்சைவ தமஸஶ்ச யதாததம்। வ்ரு'ணாம்ஸ்தத்த்வேந மே ப்ரூஹி யதாவதிஹ ப்ரு'ச்சதஃ
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகியவற்றின் இயல்பும் வேறுபாடுகளும் எப்படி என்பதை, நான் கேட்கும் படி, நீ உண்மையாகவும் தெளிவாகவும் சொல்ல வேண்டும்.
த்ரு'ந்த தே கதயிஷ்யாமி யந்மாம் த்வம் பரிப்ரு'ச்சஸி। ஏதாந்குணாந்ப்ரு'தக்த்வேந நிபோத கததோ மம
நீ என்னிடம் கேட்டதைப் போல, இவற்றின் தனித்தனியான இயல்புகளை நான் விளக்குகிறேன்; கவனமாகக் கேள்.
மோஹாத்மகம் தமஸ்தேஷாம் ரஜ ஏஷாம் ப்ரவர்தகம்। ப்ரகாஶபஹுலத்வாச்ச ஸத்வம் ஜ்யாய இஹோச்யதே
இவற்றில், தமஸ் என்பது மயக்கத்தின் தன்மை உடையது; ரஜஸ் செயலில் தூண்டுவதாகும்; சத்துவம் வெளிச்சம் நிறைந்ததால், இங்கே அதுவே சிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
அவித்யாபஹுலோ மூடஃ ஸ்வப்நஶீலோ விசேதநஃ। த்ரு'ர்ஹ்ரு'பீகஸ்தமோத்யஸ்தஃ ஸக்ரோதஸ்தாமஸோऽலஸஃ
தமஸ் அதிகமாக உள்ளவன் அறியாமை நிறைந்தவன், குழப்பமடைந்தவன், தூக்கத்திற்கு அடிமையானவன், உணர்வு இல்லாதவன், பிடிவாதமானவன், கோபம் கொண்டவன், சோம்பேறி.
ஸுவ்ரு'த்தவாக்யோ மந்த்ரீ ச யோ நராக்ர்யோऽநமூயகஃ। விவித்ஸமாநோ விப்ரர்ஷே ஸ்தப்தோ மாநீ ஸ ராஜஸஃ
நல்ல வார்த்தை பேசும், ஆலோசனை வழங்கும், மனிதர்களில் சிறந்தவன், பொறாமை இல்லாதவன், அறிவை நாடும், ஆனால் அகம்பாவம் மற்றும் பிடிவாதம் கொண்டவன்—அவன் ரஜஸிகன்.
ப்ரகாஶபஹுலோ தீரோ நிர்விவித்ஸோऽநஸூயகஃ। அக்ரோதநோ நரோ தீமாந்தாந்தஶ்சைவஸ ஸாத்விகஃ
வெளிச்சம் நிறைந்தவன், மனதில் நிலைத்தவன், பொறாமை இல்லாதவன், கோபம் இல்லாதவன், புத்திசாலி, அடக்கத்துடன் இருப்பவன்—அவன் சாத்த்விகன்.
ஸாத்விகஸ்த்வத ஸம்புத்தோ லோகவ்ரு'த்தைர்ந லிப்யதே। யதா புத்யதி போத்தவ்யம் லோகவ்ரு'த்தம் ஜுகுப்ஸதே
சாத்த்விகன் விழித்துள்ளவன்; உலக நடத்தை அவனை மாசுபடுத்தாது; அறிய வேண்டியதை அறிந்தபோது, உலக வழிகளை அவன் வெறுக்கிறான்.
வைராக்யஸ் ச ரூபம் து பூர்வமேவ ப்ரவர்ததே। ம்ரு'துர்பவத்யஹம்காரஃ ப்ரஸீதத்யார்ஜவம் ச யத்
அவனுக்கு முதலில் பற்றின்மை தோன்றுகிறது; அவன் அகம்பாவம் மென்மையாகிறது; நேர்மை நிலைபெறுகிறது.
ததோऽஸ் ஸர்வத்வந்த்வாநி ப்ரஶாம்யந்தி பரஸ்பரம்। ந சாஸ்யாஸம்யமோ நாம க்வசித்பவதி கஶ்சந
அதன்பின் எல்லா இரட்டைப் பாகுபாடுகளும் அமைதியாகின்றன; அவனுக்கு எங்கும் அடக்கமின்மை என்றே இல்லை.
ஶூத்ரயோநௌ ஹி ஜாதஸ்ய ஸத்குணாநுபதிஷ்டதஃ। வைஶ்யத்வம் பவதி ப்ரஹ்மந்க்ஷத்ரியத்வம் ததைவ ச
ஒருவன் சூத்திர குடும்பத்தில் பிறந்தாலும் நல்ல பண்புகள் இருந்தால், அவன் வைசியன் அல்லது க்ஷத்திரியன் நிலையை அடைகிறான், பிராமணா.
ஆர்ஜவே வர்தமாநஸ்ய ப்ராஹ்மண்யமபிஜாயதே। குணாஸ்தே கீர்திதாஃ ஸர்வே கிம் பூயஃ ஶ்ரோதுமிச்சஸி
நேர்மையுடன் நடப்பவன் பிராமண்யத்தை அடைகிறான்; இந்த எல்லா பண்புகளும் கூறப்பட்டன—இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
பார்திவம் தாதுமாஸாத்ய ஶாரீரோऽக்நிஃ கதம் பவேத்। அவகாஶவிஶேஷேண கதம் வர்தயதேऽநிலஃ
பூமி தன்மையிலிருந்து உடல் அகம் எப்படி உருவாகிறது? காற்று தனித்த இடங்களில் எப்படி இயக்கப்படுகிறது?
ப்ரஶ்நமேதம் ஸமுத்திஷ்டம் ப்ராஹ்மணேந யுதிஷ்டிர। வ்யாதஸ்து கதயாமாஸ ப்ராஹ்மணாய மஹாத்மநே
இந்தக் கேள்வியை அந்த பிராமணன் கேட்டான், யுதிஷ்டிரா; அந்த தர்மவியாதன், அந்த மகான்மா பிராமணனுக்கு விளக்கியான்.
மூர்தாநமாஶ்ரிதோ வஹ்நிஃ ஶரீரம் பரிபாலயந்। ப்ராணோ மூர்தநி சாக்நௌ ச வர்தமாநோ விசேஷ்டதே
தலைப்பகுதியில் இருக்கும் அகம் உடலை பாதுகாக்கிறது; உயிர், தலைப்பகுதியிலும் அகத்திலும் இருந்து இயக்கம் செய்கிறது.
பூம் பவ்யம் பவிஷ்யம் ச ஸர்வம் ப்ராணே ப்ரதிஷ்டிதம்। ஶ்ரேஷ்டம் ததேவ பூதாநாம் ப்ரஹ்மஜ்யோதிருபாஸ்மஹே
கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம்—எல்லாம் உயிரில் நிலைத்திருக்கிறது; அதுவே உயிரினங்களில் உயர்ந்தது; அந்த பரம்பொருளின் ஒளியை நாம் வணங்குகிறோம்.
ஸ ஜந்துஃ ஸர்வபூதாத்மா புருஷஃ ஸ ஸநாதநஃ। மநோபுத்திரஹம்காரோ பூதாநாம் விஷயஶ்ச ஸஃ
அந்த உயிரினம் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மாவாகவும், எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் புருஷனாகவும் இருக்கிறான்; அவனே மனம், புத்தி, அஹங்காரம், உயிர்களுக்கு உணர்வுகளும் ஆக இருக்கிறான்.
அவ்யக்தம் ஸஸ்வஸம்ஜ்ஞம் ச ஜீவஃ காலஃ ஸ சைவ ஹி। ப்ரக்ரு'திஃ புருஷஶ்சைவ ப்ராண ஏவ த்விஜோத்தம
அவனே வெளிப்படாதவன், தன்னை அறிந்தவன், உயிரும், காலமாகவும் இருக்கிறான்; அவனே இயற்கையும், புருஷனும், உயிர் மூச்சும், சிறந்த பிராமணரே.
ஜாகர்தி ஸ்வப்நகாலே ச ஸ்வப்நே ஸ்வப்நாயதே ச ஸஃ। ஜாக்ரத்ஸு பலமாதத்தே சேஷ்டத்ஸு சேஷ்டயத்யபி
அவனே விழித்திருக்கும்போது விழிப்பாகவும், கனவில் கனவாகவும் இருக்கிறான்; விழித்திருப்பவர்களுக்கு பலம் தருகிறான், செயலில் இருப்பவர்களோடு செயல்படுகிறான்.
தஸ்மிந்நிருத்தே விப்ரேந்த்ர ம்ரு'த இத்யபிதீயதே। த்யக்த்வா ஶரீரம் பூதாத்மா புநரந்யத்ப்ரபத்யதே
அது அடக்கப்பட்டால், பிரம்ஹணர்களில் சிறந்தவரே, அதையே மரணம் என்று கூறுவார்கள்; உடலை விட்டு உயிர் மற்றொன்றை அடைகிறது.
ஏஷ த்வக்நிரபாநந ப்ராணேந பரிபால்யதே। ப்ரு'ஷ்டதஸ்து ஸமாநந ஸ்வாம்ஸ்வாம் கதிமுபாஶ்ரிதஃ
இந்த அப்பானம் எனப்படும் நெருப்பு, உயிர் மூச்சால் காக்கப்படுகிறது; பின்னால் சமானம் தன் வழியில் நிலைபெற்றுள்ளது.
வஸ்துமூலே குதே சைவ பாவகம் ஸமுபாஶ்ரிதஃ। வஹந்மூத்ரம் புரீஷம்வாऽப்யபாநஃ பரிவர்ததே
உடல் உறுப்பின் அடியில் மற்றும் குதத்தில் அப்பானம் நெருப்புடன் இருக்கிறது; அது சிறுநீர் அல்லது மலத்தை எடுத்து சுற்றுகிறது.
ப்ரயத்நே கர்மணி பலே ய ஏகஸ்த்ரிஷு வர்ததே। உதாந இதி தம் ப்ராஹுரத்யாத்மவிதுஷோ ஜநாஃ
முயற்சி, செயல், பலத்தில் மூன்று வழிகளில் இயங்குவது, அதனை ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள் உதானம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஸந்தௌஸந்தௌ ஸம்நிவிஷ்டஃ ஸர்வேஷ்வபி ததாऽநிலஃ। ஶரீரேஷு மநுஷ்யாணாம் வ்யாந இத்யுபதிஶ்தே
உடலின் எல்லா இடங்களிலும் சந்திப்புகளில் நிலைபெற்றுள்ள காற்று, மனிதர்களின் உடலில் வியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.