மஹாபூதாநி யாந்யாஹுஃ பஞ்ச தர்மவிதாம்வர। ஏகைகஸ்ய குணாந்ஸம்யக்பஞ்சாநாமபி மே வத
தர்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, அந்தப் பெரிய பஞ்சபூதங்களின் ஒவ்வொன்றுக்கும் உள்ள பண்புகளை விரிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
பூமிராபஸ்ததா ஜ்யோதிர்வாயுராகாஶமேவ ச। குணோத்தராணஇ ஸர்வாணி தேஷாம் வக்ஷ்யாமி தே குணாந்
பூமி, நீர், அக்கினி, வாயு, ஆகாயம்—இவை அனைத்தும் உயர்ந்த பண்புகள் உடையவை; இப்போது அவற்றின் பண்புகளை உனக்குச் சொல்கிறேன்.
பூமிஃ பஞ்சகுணா ப்ரஹ்மநநுதகம் ச சதுர்குணம்। குணாஸ்த்ரயஸ்தேஜஸி ச த்ரயஶ்சாகாஶவாதயோஃ
பூமிக்கு ஐந்து பண்புகள் உள்ளன, பிராமணா; நீருக்கு நான்கு. அக்கினிக்கும் வாயுவுக்கும் மூன்று மூன்று பண்புகள்; ஆகாயத்திற்கும் அதேபோல் மூன்று.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச ரஸோ கந்தஶ்ச பஞ்சமஃ। ஏதேகுணாஃ பஞ்ச பூமேஃ ஸர்வேப்யோ குணவத்தராஃ
ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை, ஐந்தாவது வாசனை—இவை பூமியின் ஐந்து பண்புகள்; எல்லா பூதங்களிலும் இவை சிறந்தவை.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச ஸரஶ்சாபி த்விஜோத்தம। அபாமேதே குணா ப்ரஹ்மந்கீர்திதாஸ்தவ ஸுவ்ரத
ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை—இவை நீரின் பண்புகள், சிறந்த பிராமணா; இந்த பண்புகளை உனக்குச் சொன்னேன், நல்லவரே.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச தேஜஸோऽத குணாஸ்த்ரயஃ। ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச வாயௌ து ஶப்தஶ்சாகாஶ ஏவ து
ஒலி, தொடுதல், உருவம்—இவை அக்கினியின் மூன்று பண்புகள்; வாயுவுக்கு ஒலி, தொடுதல்; ஆகாயத்திற்கு ஒலி மட்டுமே.
ஏதே பஞ்சதஶ ப்ரஹ்மந்குணா பூதேஷு பஞ்சஸு। வர்தந்தே ஸர்வபூதேஷு யேஷு லோகாஃ ப்ரதிஷ்டிதாஃ
பிராமணனே, இந்த பதினைந்து பண்புகள் ஐந்து மூலப்பொருள்களில் உள்ளன; இவை எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கின்றன, அவற்றில்தான் உலகங்கள் நிலைத்திருக்கின்றன.
அந்யோந்யம் நாதிவர்தந்தே ஸம்யக்வ பவதி த்விஜ। யதா து விஷமம் பாவமாசரந்தி சராசராஃ
இவை ஒன்றுக்கொன்று மீறாமல் சமநிலையுடன் நடக்கின்றன, இரண்டாம் பிறப்பை பெற்றவரே; ஆனால், நிலைமையற்ற எண்ணத்துடன் உயிர்கள் நடக்கும்போது,
ததா தேஹீ தேஹமந்யம் வ்யதிரோஹதி காலதஃ। ப்ராதிலோம்யாத்விநஶ்யந்தி ஜாயந்தே சாநுபூர்வஶஃ
அப்போது, காலம் வந்தபோது, உயிர் மற்றொரு உடலை அடைகிறது; எதிர்மறையான செயலால் அவை அழிகின்றன, பின்னர் முறையே பிறக்கின்றன.
தத்ர தத்ரஹி த்ரு'ஶ்யந்தே தாதவஃ பாஞ்சபௌதிகாஃ। யைராவ்ரு'தமிதம் ஸர்வம் ஜகத்ஸ்தாவரஜங்கமம்
இடம் இடமாய் இந்த ஐந்து மூலப்பொருளால் ஆன கூறுகள் காணப்படுகின்றன; அவை நிலையானதும் அசையாததும் ஆகிய இந்த உலகத்தை முழுவதும் மூடியுள்ளன.
இந்த்ரியைர்க்ரு'ஹ்யதே யத்யத்தத்தத்வ்யக்தமிதி ஸ்ம்ரு'தம்। ததவ்யக்தமிதி ஜ்ஞேயம் லிங்கக்ராஹ்யமதீந்த்ரியம்
எந்த ஒன்று உணர்வுகளால் அறியப்படுகிறதோ, அது வெளிப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது; உணர்வுகளைத் தாண்டி, நுண்ணறிவால் அறியப்படுவது வெளிப்படாததாக அறிய வேண்டும்.
யதாஸ்வம் க்ராஹகாந்யேஷாம் ஶப்தாதீநாமிமாநி து। இந்த்ரியாணி ததா தேஹீ தாரயந்நிஹ தப்யதே
எப்படி இந்த உணர்வுகள் ஒலி முதலியவற்றை உணர்கின்றனவோ, அதுபோல் உயிரும் அவற்றை உடன் கொண்டு இங்கு அனுபவிக்கிறது, இன்பமும் துன்பமும் அடைகிறது.
லோகே விததமாத்மாநம் லோகம் சாத்மநி பஶ்யதி। பராபரஜ்ஞஃ ஸக்தஃ ஸந்ஸ து பூதாநி பஶ்யதி
உலகில் ஆன்மா எங்கும் பரவியுள்ளது என்றும், உலகம் ஆன்மாவில் உள்ளது என்றும் அவன் காண்கிறான்; உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தும், பற்றுடன் இருப்பவன் எல்லா உயிர்களையும் காண்கிறான்.
பஶ்யதஃ ஸர்வபூதாநி ஸர்வாவஸ்தாஸு ஸர்வதா। ப்ரஹ்மபூதஸ் ஸம்யோகோ நாஶுபேநோபபத்யதே
எல்லா நிலைகளிலும் எல்லா உயிர்களையும் எப்போதும் காண்பவனுக்கு, பரமத்துடன் ஒன்றாகும் நிலை எந்த தீமை மூலமாகவும் ஏற்படாது.
ஜ்ஞாநமூலாத்மகம் க்லேஶமதிவ்ரு'த்தஸ்ய மோஹஜம்। லோகபுத்திப்ரகாஶேந ஜ்ஞேயமார்கேண கம்யதே
அறிவில்லாமையிலிருந்து தோன்றும் துன்பம், மயக்கத்தால் வரும் துன்பம், உலக அறிவின் ஒளியால் கடக்கப்படுகிறது; அறிவின் பாதையில் செல்ல முடிகிறது.
அநாதிநிதநம் ஜந்துமாத்மயோநிம் ஸதாவ்யயம்। அநௌபம்யமமூர்தம் ச பகவாநாஹ புத்திமாந்
ஆன்மாவிலிருந்து தோன்றும் உயிர், ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, எப்போதும் நிலைத்தது, ஒப்பற்றது, உருவமற்றது என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
தபோமூலமிதம் ஸர்வம் யந்மாம் விப்ராநுப்ரு'ச்சஸி। `தபஸா ஹி ஸமாப்நோதி யத்யதேவாபிவாஞ்சதி'। இந்த்ரியாண்யேவ ஸம்யம்ய தபோ பவதி நாந்யதா
பிராமணனே, நீ என்னை கேட்கும் எல்லாவற்றிற்கும் தபசே அடிப்படையாக உள்ளது; தபஸால் தான் விரும்பும் எதையும் பெற முடியும். உணர்வுகளை அடக்கினால்தான் தபசு உண்டாகும், வேறு வழியில்லை.
இந்த்ரியாண்யேவ தத்ஸர்வம்யத்ஸ்வர்கநரகாவுபௌ। நிக்ரு'ஹீதவிஸ்ரு'ஷ்டாநி ஸ்வர்காய நரகாய ச
உணர்வுகள் சார்ந்தவை எல்லாம் சொர்க்கமும் நரகமும் ஆகும்; அவற்றை அடக்கினால் சொர்க்கம், விடுவித்தால் நரகம் கிடைக்கும்.
ஏஷ யோகவிதிஃ க்ரு'த்ஸ்நோ யாவதிந்த்ரியதாரணம்। ஏதந்மூலம் ஹி தபஸஃ ஸ்வர்கஸ்ய நரகஸ்ய ச
உணர்வுகளை அடக்கும் வரை இது முழுமையான யோக முறையாகும்; இதுவே தபசுக்கும், சொர்க்கத்துக்கும், நரகத்துக்கும் காரணம்.
இந்த்ரியாணாம் ப்ரஸங்கேந தோமார்ச்சத்யஸம்ஶயம்। ஸந்நியம்ய து தாந்யேவ ததஃ ஸித்திம் ஸமாப்நுயாத்
உணர்வுகளுக்கு பற்றால் நிச்சயம் இருள் நிலை ஏற்படும்; ஆனால் அவற்றை அடக்கினால், வெற்றி பெற முடியும்.
ஷண்ணாமாத்ப்ரநி யோஜ்யாநாமைஶ்வர்யம் யோऽதிதிஷ்டதி। ந ஸ பாபைஃ குதோऽநர்தைர்யுஜ்யதே விஜிதேந்த்ரியஃ
ஆறு உணர்வுகளை அடக்கி, அதில் ஆட்சி செலுத்துகிறவன் பாவங்களாலும், தீமைகளாலும் பாதிக்கப்படமாட்டான்; அவன் உணர்வுகளை வென்றவன்.
ரதஃ ஶரீரம் புருஷஸ்ய த்ரு'ஷ்ட- மாத்மா நியந்தேந்த்ரியாண்யாஹுரஶ்வாந்। தைரப்ரமத்தஃ குஶலீ ஸதஶ்வை- ர்தாந்த ஸுகம் யாதி ரதீவ தீரஃ
மனிதனின் உடல் ஒரு ரதம் என்று கூறப்படுகிறது; ஆன்மா அதில் ஓட்டுநர், உணர்வுகள் குதிரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. விழிப்புடன், திறமையுடன், நல்ல குதிரைகளை கொண்ட ரதோட்டியைப் போல ஞானி இன்பமாக பயணிக்கிறான்.
ஷண்ணாமாத்மநியுக்தாநாமிந்த்ரியாணாம் ப்ரமாதிநாம்। யோ தீரோ தாரயேத்ரஶ்மீந்ஸ ஸ்யாத்பரமஸாரதிஃ
ஆறு அடங்காத உணர்வுகளை ஆன்மாவுடன் இணைத்து, அவற்றை உறுதியுடன் கட்டுப்படுத்துகிறவன் உயர்ந்த ரதோட்டியாவான்.
இந்த்ரியாணாம் ப்ரஸ்ரு'ஷ்டாநாம் ஹயாநாமிவ வர்த்மஸு। த்ரு'திம் குர்வீத ஸாரத்யே த்ரு'த்யா தாநி ஜயேத்த்ருவம்
உணர்வுகள், பாதையில் செல்லும் குதிரைகளைப் போல கட்டுப்பாடின்றி போனால், ரதோட்டியில் உறுதி வேண்டும்; அந்த உறுதியால் அவற்றை நிச்சயம் வெல்ல முடியும்.
இந்த்ரியாணாம் விசரதாம் யந்மநோऽநுவிதீயதே। ததஸ் ஹரதே புத்திம் நாவம் வாயுரிவாம்பஸி
உணர்வுகள் அலைந்து திரியும் போது, மனம் அவற்றை பின்தொடர்ந்தால், அது அறிவை கடலில் பறக்கும் படகை போல் காற்று எடுத்து செல்லும் போலக் கொண்டு போய்விடும்.
யேஷு விப்ரதிபத்யந்தே ஷட்ஸ்வமோஹாத்பலாகமம்। தேஷ்வத்யவஸிதாத்யாயீ விந்ததே த்யாநஜம் பலம்
ஆறு உணர்வுகளிலும், அறியாமையால் பலனை நாடி குழப்பமடைந்தவர்களுக்குள், மனதை உறுதியாக வைத்திருப்பவன் தியானத்தின் மூலம் கிடைக்கும் பயனை அடைகிறான்.
ஏவம் து ஸூக்ஷ்மே கதிதே தர்மவ்யாதேந பாரத। ப்ராஹ்மணஃ ஸ புந ஸூக்ஷ்மம் பப்ரச்ச ஸுஸமாஹிதஃ
இவ்வாறு, தர்மவியாதன் நுட்பமான உபதேசத்தை கூறியபோது, பாரதா, அந்த பிராமணன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, மீண்டும் அந்த நுண்ணியதைப் பற்றி கேட்டான்.
வ்ரு'த்த்வஸ்ய ரஜஸஶ்சைவ தமஸஶ்ச யதாததம்। வ்ரு'ணாம்ஸ்தத்த்வேந மே ப்ரூஹி யதாவதிஹ ப்ரு'ச்சதஃ
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகியவற்றின் இயல்பும் வேறுபாடுகளும் எப்படி என்பதை, நான் கேட்கும் படி, நீ உண்மையாகவும் தெளிவாகவும் சொல்ல வேண்டும்.
த்ரு'ந்த தே கதயிஷ்யாமி யந்மாம் த்வம் பரிப்ரு'ச்சஸி। ஏதாந்குணாந்ப்ரு'தக்த்வேந நிபோத கததோ மம
நீ என்னிடம் கேட்டதைப் போல, இவற்றின் தனித்தனியான இயல்புகளை நான் விளக்குகிறேன்; கவனமாகக் கேள்.
மோஹாத்மகம் தமஸ்தேஷாம் ரஜ ஏஷாம் ப்ரவர்தகம்। ப்ரகாஶபஹுலத்வாச்ச ஸத்வம் ஜ்யாய இஹோச்யதே
இவற்றில், தமஸ் என்பது மயக்கத்தின் தன்மை உடையது; ரஜஸ் செயலில் தூண்டுவதாகும்; சத்துவம் வெளிச்சம் நிறைந்ததால், இங்கே அதுவே சிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.