ப்ரவீஷி ஸூந்ரு'தம்தர்மம் யஸ்ய வக்தா ந வித்யதே। திவ்யப்ரபாவஃ ஸுமஹாந்ரு'ஷிரேவ மதோஸி மே
உண்மையான தர்மத்தை நீ பேசுகிறாய்; அதற்குத் தன்னை வழிநடத்தும் ஆசான் இல்லையே. எனக்குத் தோன்றும் போது, இப்படிச் செய்யும் வல்லமை மிகுந்த முனிவர் ஒருவரே இதைச் செய்ய முடியும்.
ப்ராஹ்மணா வை மஹாபாகாஃ பிதரோऽக்ரபுஜஃ ஸதா। தேஷாம் ஸர்வாத்மநா கார்யம் ப்ரியம் லோகே மநீஷிணா
பிராமணர்கள் உண்மையில் மிகப் பெருமை பெற்றவர்கள்; எப்போதும் முன்னிலைப் பெற்றவர்களாகவே பூஜைகள் பெறுகிறார்கள். இந்த உலகில் அறிவுள்ளவர்கள் அவர்கள் மனதில் மகிழ்ச்சி தரும் செயல்களை முழு மனதுடன் செய்ய வேண்டும்.
யத்தேஷாம் ச ப்ரியம் தத்தே வக்ஷ்யாமி த்விஜஸத்தம। நமஸ்க்ரு'த்வா ப்ராஹ்மணேப்யோ ப்ராஹ்மீம் வித்யாம் நிபோத மே
அவர்களுக்கு என்ன பிடிக்கும் என்பதை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன், சிறந்த பிராமணா! முதலில் பிராமணர்களுக்கு வணங்கி, பிறகு என்னிடம் இருந்து பிராமணருக்குரிய அறிவை கேள்.
இதம் விஶ்வம் ஜகத்ஸர்வமஜகச்சாபி ஸர்வஶஃ। மஹாபூதாத்மகம் ப்ரஹ்மந்நாதஃ பரதரம் பவேத்
இந்த உலகம் முழுவதும்—நடமாடுவனும் அசையாதவையும்—பெரும் பஞ்சபூதங்களால் ஆனது, பிராமணா! இதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை.
மஹாபூதாநி கம் வாயுரக்நிராபஸ்ததா ச பூஃ। ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச ரஸோ கந்தஶ் தத்குணாஃ
பெரும் பஞ்சபூதங்கள் என்றால்: ஆகாயம், வாயு, அக்கினி, நீர், பூமி. அவற்றின் பண்புகள்: ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை, வாசனை.
தேஷாமபி குணாஃ ஸர்வே குணவ்ரு'த்திஃ பரஸ்பரம்। பூர்வபூர்வகுணாஃ ஸர்வே க்ரமஶோ குணிஷு த்ரிஷு
அவை அனைத்திற்கும் பண்புகள் ஒன்றோடொன்று தொடர்பாக இயங்குகின்றன; முன்னதாக உள்ள பண்புகள் ஒவ்வொன்றும் அடுத்த பூதத்தில் ஒழுங்காக சேர்ந்து நிற்கின்றன.
ஷஷ்டீ து சேதநா நாம மந இத்யபிதீயதே। ஸப்தமீ து பவேத்புத்திரஹம்காரஸ்ததஃ பரம்
ஆறாவது 'உணர்வு' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதுவே மனம். ஏழாவது புத்தி; அதற்கும் அப்பாற்பட்டது 'நான்' என்ற உணர்வு.
இந்த்ரியாணி ச பஞ்சாத்மா ரஜஃ ஸத்வம் தமஸ்ததா। இத்யேஷ ஸப்ததஶகோ ராஶிரவ்யக்தஸம்ஜ்ஞகஃ
ஐந்து அறிவுப்புலன்கள், ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகியவை ஐந்தாகும்; இவ்வாறு பதினேழு தொகுதி 'அறியப்படாத கூட்டு' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வைரிஹேந்த்ரியார்தைஸ்து வ்யக்தாவ்யக்தைஃ ஸுஸம்வ்ரு'தைஃ। சதுர்விம்ஸக இத்யேஷ வ்யகத்வாவ்யக்தமயோ குணஃ। ஏதத்தே ஸர்வமாக்யாதம் கிம் பூயஃ ஶ்ரோதுமிச்சஸி
இவை அனைத்தும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் உடைய பொருட்களோடு சேர்ந்து நன்கு அமைந்துள்ளன; வெளிப்படையும் மறைவையும் கொண்ட இந்த இருபத்திநான்கு தொகுதியே பண்பு. இதையெல்லாம் உனக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
ஏவமுக்தஃ ஸ விப்ரஸ்து தர்மவ்யாதேந பாரத। கதாமகதயத்பூயோ மநஸஃ ப்ரீதிவர்தநீம்
இவ்வாறு தர்மத்தைப் பின்பற்றும் வேட்டையாட்டியால் கேட்டபோது, பாரதா, அந்தப் பிராமணர் மனதை மகிழ்விக்கும் ஒரு கதையை மீண்டும் சொன்னார்.
மஹாபூதாநி யாந்யாஹுஃ பஞ்ச தர்மவிதாம்வர। ஏகைகஸ்ய குணாந்ஸம்யக்பஞ்சாநாமபி மே வத
தர்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, அந்தப் பெரிய பஞ்சபூதங்களின் ஒவ்வொன்றுக்கும் உள்ள பண்புகளை விரிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
பூமிராபஸ்ததா ஜ்யோதிர்வாயுராகாஶமேவ ச। குணோத்தராணஇ ஸர்வாணி தேஷாம் வக்ஷ்யாமி தே குணாந்
பூமி, நீர், அக்கினி, வாயு, ஆகாயம்—இவை அனைத்தும் உயர்ந்த பண்புகள் உடையவை; இப்போது அவற்றின் பண்புகளை உனக்குச் சொல்கிறேன்.
பூமிஃ பஞ்சகுணா ப்ரஹ்மநநுதகம் ச சதுர்குணம்। குணாஸ்த்ரயஸ்தேஜஸி ச த்ரயஶ்சாகாஶவாதயோஃ
பூமிக்கு ஐந்து பண்புகள் உள்ளன, பிராமணா; நீருக்கு நான்கு. அக்கினிக்கும் வாயுவுக்கும் மூன்று மூன்று பண்புகள்; ஆகாயத்திற்கும் அதேபோல் மூன்று.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச ரஸோ கந்தஶ்ச பஞ்சமஃ। ஏதேகுணாஃ பஞ்ச பூமேஃ ஸர்வேப்யோ குணவத்தராஃ
ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை, ஐந்தாவது வாசனை—இவை பூமியின் ஐந்து பண்புகள்; எல்லா பூதங்களிலும் இவை சிறந்தவை.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச ஸரஶ்சாபி த்விஜோத்தம। அபாமேதே குணா ப்ரஹ்மந்கீர்திதாஸ்தவ ஸுவ்ரத
ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை—இவை நீரின் பண்புகள், சிறந்த பிராமணா; இந்த பண்புகளை உனக்குச் சொன்னேன், நல்லவரே.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச தேஜஸோऽத குணாஸ்த்ரயஃ। ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச வாயௌ து ஶப்தஶ்சாகாஶ ஏவ து
ஒலி, தொடுதல், உருவம்—இவை அக்கினியின் மூன்று பண்புகள்; வாயுவுக்கு ஒலி, தொடுதல்; ஆகாயத்திற்கு ஒலி மட்டுமே.
ஏதே பஞ்சதஶ ப்ரஹ்மந்குணா பூதேஷு பஞ்சஸு। வர்தந்தே ஸர்வபூதேஷு யேஷு லோகாஃ ப்ரதிஷ்டிதாஃ
பிராமணனே, இந்த பதினைந்து பண்புகள் ஐந்து மூலப்பொருள்களில் உள்ளன; இவை எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கின்றன, அவற்றில்தான் உலகங்கள் நிலைத்திருக்கின்றன.
அந்யோந்யம் நாதிவர்தந்தே ஸம்யக்வ பவதி த்விஜ। யதா து விஷமம் பாவமாசரந்தி சராசராஃ
இவை ஒன்றுக்கொன்று மீறாமல் சமநிலையுடன் நடக்கின்றன, இரண்டாம் பிறப்பை பெற்றவரே; ஆனால், நிலைமையற்ற எண்ணத்துடன் உயிர்கள் நடக்கும்போது,
ததா தேஹீ தேஹமந்யம் வ்யதிரோஹதி காலதஃ। ப்ராதிலோம்யாத்விநஶ்யந்தி ஜாயந்தே சாநுபூர்வஶஃ
அப்போது, காலம் வந்தபோது, உயிர் மற்றொரு உடலை அடைகிறது; எதிர்மறையான செயலால் அவை அழிகின்றன, பின்னர் முறையே பிறக்கின்றன.
தத்ர தத்ரஹி த்ரு'ஶ்யந்தே தாதவஃ பாஞ்சபௌதிகாஃ। யைராவ்ரு'தமிதம் ஸர்வம் ஜகத்ஸ்தாவரஜங்கமம்
இடம் இடமாய் இந்த ஐந்து மூலப்பொருளால் ஆன கூறுகள் காணப்படுகின்றன; அவை நிலையானதும் அசையாததும் ஆகிய இந்த உலகத்தை முழுவதும் மூடியுள்ளன.
இந்த்ரியைர்க்ரு'ஹ்யதே யத்யத்தத்தத்வ்யக்தமிதி ஸ்ம்ரு'தம்। ததவ்யக்தமிதி ஜ்ஞேயம் லிங்கக்ராஹ்யமதீந்த்ரியம்
எந்த ஒன்று உணர்வுகளால் அறியப்படுகிறதோ, அது வெளிப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது; உணர்வுகளைத் தாண்டி, நுண்ணறிவால் அறியப்படுவது வெளிப்படாததாக அறிய வேண்டும்.
யதாஸ்வம் க்ராஹகாந்யேஷாம் ஶப்தாதீநாமிமாநி து। இந்த்ரியாணி ததா தேஹீ தாரயந்நிஹ தப்யதே
எப்படி இந்த உணர்வுகள் ஒலி முதலியவற்றை உணர்கின்றனவோ, அதுபோல் உயிரும் அவற்றை உடன் கொண்டு இங்கு அனுபவிக்கிறது, இன்பமும் துன்பமும் அடைகிறது.
லோகே விததமாத்மாநம் லோகம் சாத்மநி பஶ்யதி। பராபரஜ்ஞஃ ஸக்தஃ ஸந்ஸ து பூதாநி பஶ்யதி
உலகில் ஆன்மா எங்கும் பரவியுள்ளது என்றும், உலகம் ஆன்மாவில் உள்ளது என்றும் அவன் காண்கிறான்; உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தும், பற்றுடன் இருப்பவன் எல்லா உயிர்களையும் காண்கிறான்.
பஶ்யதஃ ஸர்வபூதாநி ஸர்வாவஸ்தாஸு ஸர்வதா। ப்ரஹ்மபூதஸ் ஸம்யோகோ நாஶுபேநோபபத்யதே
எல்லா நிலைகளிலும் எல்லா உயிர்களையும் எப்போதும் காண்பவனுக்கு, பரமத்துடன் ஒன்றாகும் நிலை எந்த தீமை மூலமாகவும் ஏற்படாது.
ஜ்ஞாநமூலாத்மகம் க்லேஶமதிவ்ரு'த்தஸ்ய மோஹஜம்। லோகபுத்திப்ரகாஶேந ஜ்ஞேயமார்கேண கம்யதே
அறிவில்லாமையிலிருந்து தோன்றும் துன்பம், மயக்கத்தால் வரும் துன்பம், உலக அறிவின் ஒளியால் கடக்கப்படுகிறது; அறிவின் பாதையில் செல்ல முடிகிறது.
அநாதிநிதநம் ஜந்துமாத்மயோநிம் ஸதாவ்யயம்। அநௌபம்யமமூர்தம் ச பகவாநாஹ புத்திமாந்
ஆன்மாவிலிருந்து தோன்றும் உயிர், ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, எப்போதும் நிலைத்தது, ஒப்பற்றது, உருவமற்றது என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
தபோமூலமிதம் ஸர்வம் யந்மாம் விப்ராநுப்ரு'ச்சஸி। `தபஸா ஹி ஸமாப்நோதி யத்யதேவாபிவாஞ்சதி'। இந்த்ரியாண்யேவ ஸம்யம்ய தபோ பவதி நாந்யதா
பிராமணனே, நீ என்னை கேட்கும் எல்லாவற்றிற்கும் தபசே அடிப்படையாக உள்ளது; தபஸால் தான் விரும்பும் எதையும் பெற முடியும். உணர்வுகளை அடக்கினால்தான் தபசு உண்டாகும், வேறு வழியில்லை.
இந்த்ரியாண்யேவ தத்ஸர்வம்யத்ஸ்வர்கநரகாவுபௌ। நிக்ரு'ஹீதவிஸ்ரு'ஷ்டாநி ஸ்வர்காய நரகாய ச
உணர்வுகள் சார்ந்தவை எல்லாம் சொர்க்கமும் நரகமும் ஆகும்; அவற்றை அடக்கினால் சொர்க்கம், விடுவித்தால் நரகம் கிடைக்கும்.
ஏஷ யோகவிதிஃ க்ரு'த்ஸ்நோ யாவதிந்த்ரியதாரணம்। ஏதந்மூலம் ஹி தபஸஃ ஸ்வர்கஸ்ய நரகஸ்ய ச
உணர்வுகளை அடக்கும் வரை இது முழுமையான யோக முறையாகும்; இதுவே தபசுக்கும், சொர்க்கத்துக்கும், நரகத்துக்கும் காரணம்.
இந்த்ரியாணாம் ப்ரஸங்கேந தோமார்ச்சத்யஸம்ஶயம்। ஸந்நியம்ய து தாந்யேவ ததஃ ஸித்திம் ஸமாப்நுயாத்
உணர்வுகளுக்கு பற்றால் நிச்சயம் இருள் நிலை ஏற்படும்; ஆனால் அவற்றை அடக்கினால், வெற்றி பெற முடியும்.