தரமஸ்ய ச பலம் லப்த்வா ந துஷ்யதி மஹாத்விஜ। அதுஷ்யமாணோ நிர்வேதமாதத்தே ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா
தருமத்தின் பலனை அடைந்தாலும், அந்த பெரிய பிராமணர் திருப்தியடைவதில்லை; திருப்தி இல்லாமல், அறிவின் கண்கள் கொண்டு விருப்பமில்லாமையை ஏற்கிறார்.
ப்ரஜ்ஞாசக்ஷுர்நர இஹ தோஷம் நைவாநுருத்யதே। விரஜ்யே யதாகாமம் ந ச தர்மம் விமுஞ்சதி
அறிவின் கண்கள் உள்ள மனிதன், இங்கே குறைகளை பற்றிக் கட்டிப்பிடிப்பதில்லை; விருப்பப்படி விலகினாலும், தருமத்தை விட்டுவிடுவதில்லை.
பலத்யாகே ச யததே த்ரு'ஷ்ட்வா லோகம் க்ரியாத்மகம்। ததோ மோக்ஷே ப்ரயததே நாநுபாயாதுபாயதஃ
உலகம் செயலில் ஈடுபட்டிருப்பதைப் பார்த்து, செய்கையின் பலனை விட்டு விட முயல்கிறான்; அதன் பிறகு, சரியான முறையில் விடுதலைக்காக முயற்சிக்கிறான், தவறான வழியில் அல்ல.
ஏவம் நிர்வேதமாதத்தே பாபம் கர்ம ஜஹாதி ச। தார்மிகஶ்சாபி பவதி மோக்ஷம் ச லபதே பரம்
இவ்வாறு விருப்பமில்லாமையை ஏற்று, பாவமான செயல்களை விட்டு விடுகிறான்; தருமம் நிறைந்தவனாகவும், உயர்ந்த விடுதலையையும் அடைகிறான்.
தபோ நிஃஶ்ரேயஸம் ஜந்தோஸ்தஸ்ய மூலம் ஶமோ தமஃ। தேந ஸர்வாநவாப்நோதி காமாந்யாந்மநஸேச்சதி
உயிர்களுக்கு தவமே மிக உயர்ந்த நன்மை; அதற்குரிய அடிப்படை அமைதி மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடே. அவற்றால் மனம் விரும்பும் எல்லா ஆசைகளையும் அடைய முடியும்.
இந்த்ரியாணாம் நிரோதேந ஸத்யேந ச தமேந ச। ப்ரஹ்மணஃ பதமாப்நோதி யத்பரம் த்விஜஸத்தம
உணர்வுகளை அடக்கி, உண்மை பேசியும், சுயக்கட்டுப்பாடாலும், பிராமணருள் சிறந்தவரே, ஒருவர் பரம பிரம்ம நிலையை அடைகிறார்.
இந்த்ரியாணீதி யாந்யாஹுஃ காநி தாநி யதவ்ரத। நிக்ரஹஶ்ச கதம் கார்யோ நிக்ரஹஸ்ய ச கிம் பலம்
உணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுவன எவை, உறுதியுடன் விரதம் காப்பவரே? அவை எவை? அவற்றை எப்படிக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், கட்டுப்பாட்டால் என்ன பலன் கிடைக்கும்?
கதம் ச பலமாப்நோதி தேஷாம் தர்மப்ரு'தாம்வர। ஏததிச்சாமி தத்த்வேந தர்மம் ஜ்ஞாதும் ஸுதார்மிக
அவற்றை அடக்குவதால் எப்படி பலன் கிடைக்கிறது, தருமத்தை காப்பவருள் சிறந்தவரே? இந்த உண்மையான தருமத்தை உங்களிடம் அறிய விரும்புகிறேன், மிகச் சிறந்தவரே.
ஏவமுக்தஸ்து விப்ரேண தர்மவ்யாதோ யுதிஷ்டிர। ப்ரத்யுவாச யதா விப்ரம் தச்ச்ரு'ணுஷ்வ நராதிப
இவ்வாறு அந்த பிராமணனால் கேட்டபோது, தருமத்தைப் பின்பற்றும் வியாதன், யுதிஷ்டிரரிடம், பிராமணரிடம் சொன்னதைப் போலவே பதில் கூறினான்; அதை நீ கேள், அரசனே.
விஜ்ஞாநார்தம் மநுஷ்யாணாம் மநஃ பூர்வம் ப்ரவர்ததே। தத்ப்ராப்ய காமம் பஜதேக்ரோதம் ச த்விஜஸத்தம
அறிவை அடைவதற்காக, மனிதர்களின் மனம் முதலில் செயல்படுகிறது; அதை அடைந்தபின், அது ஆசையையும் கோபத்தையும் நாடுகிறது, பிராமணருள் சிறந்தவரே.
ததஸ்ததர்தம் யததே கர்ம சாரபதே மஹத்। இஷ்டாநாம் ரூபகந்தாநாமப்யாஸம் ச நிஷேவதே
அதற்காகவே, அவர் முயன்று பெரிய செயல்களை மேற்கொள்கிறார்; விரும்பும் வடிவங்களையும் வாசனைகளையும் அனுபவிக்கவும் விரும்புகிறார்.
ததோ ராகஃ ப்ரபவதி த்வேஷஶ்ச ததநந்தரம்। ததோ லோபஃ ப்ரபவதி மோஹஶ்ச ததநந்தரம்
அதிலிருந்து பற்று உருவாகிறது, அதன் பிறகு வெறுப்பும் வருகிறது; அதிலிருந்து பேராசை பிறக்கிறது, அதன் பின்பு மயக்கம் தோன்றுகிறது.
தஸ் லோபாபிபூதஸ்ய ராகத்வேஷஹதஸ்ய ச। ந தர்மே ஜாயதே புத்திர்வ்யாஜாத்தர்மம் கரோதி ச
பேராசையில் ஆட்பட்டும், பற்றும் வெறுப்பும் கொண்டவனுக்கு தருமம் குறித்து தெளிவான அறிவு பிறக்காது; அவர் தருமத்தை போலவே நடித்து, ஏமாற்றமாகச் செய்கிறார்.
வ்யாஜேந சரதே தர்மமர்தம் வ்யாஜேந ரோசதே। வ்யாஜேந ஸித்யமாநேஷு தநேஷு த்விஜஸத்தம
அவர் தருமத்தை ஏமாற்றத்தால் நடக்கிறார், செல்வத்தையும் ஏமாற்றத்தால் நாடுகிறார்; செல்வம் ஏமாற்றத்தால் கிடைத்தாலும், பிராமணருள் சிறந்தவரே,
தத்ரைவ ரமதே புத்திஸ்ததஃ பாபம் சிகீர்ஷதி। ஸுஹ்ரு'த்பிர்வார்யமாணஶ்ச பண்டிதைஶ்ச த்விஜோத்தம
அவரது மனம் அதில் மகிழ்கிறது; பின்னர் பாவம் செய்ய விரும்புகிறான், நண்பர்களாலும் அறிஞர்களாலும் தடுக்கப்பட்டாலும், பிராமணருள் சிறந்தவரே.
உத்தரம் ஶ்ருதிஸம்பத்தம் ப்ரவீத்யஶ்ருதியோஜிதம்। அதர்மஸ்த்ரிவிதஸ்தஸ்ய வர்ததே ராகதோஷஜஃ
பதிலளிக்கும்போது, வேதத்துடன் தொடர்புடையதைச் சொல்கிறான், ஆனால் வேதத்திற்கு எதிரானதைச் செய்கிறான்; அவனுக்கு பற்று மற்றும் குறை காரணமாக மூன்று விதமான அதர்மம் நிலவுகிறது.
பாபம் சிந்தயதே சைவ ப்ரவீதி ச கரோதி ச। தஸ்யாதர்மப்ரவ்ரு'த்தஸ்ய குணா நஶ்யந்தி ஸாதவஃ
அவன் பாவம் பற்றி சிந்திக்கிறான், அதைச் சொல்கிறான், செய்கிறானும்; அதர்மத்தில் ஈடுபடுகிறவனுக்கு, நல்ல பண்புகள் அழிகின்றன, நல்லவரே.
ஏகஶீலாஶ்ச மித்ரத்வம் பஜந்தே பாபகர்மிணஃ। ஸ தேந துஃகமாப்நோதி பரத்ர ச விபத்யதே
ஒரே மாதிரியான பழக்கமுள்ளவர்கள், அவன் பாவம் செய்தாலும், அவனுடன் நட்பாக இருக்கிறார்கள்; இதனால் அவன் துன்பத்தை அடைகிறான், மறுபிறப்பிலும் வீழ்ச்சி அடைகிறான்.
பாபாத்மா பவதி ஹ்யேவம் தர்மலாபம் து மே ஶ்ரு'ணு। யஸ்த்வேதாந்ப்ரஜ்ஞாயா தோஷாந்பூர்வமேவாநுபஶ்யதி
இப்படிப் பழிக்குரிய செயல்களைச் செய்வோர் தீயவனாகி விடுகிறார். இப்போது தர்மம் பின்பற்றுவதால் கிடைக்கும் நன்மையை என் வாயிலாகக் கேள்: முன்பே இவற்றில் உள்ள குறைகளை அறிவோடு உணர்ந்து பார்ப்பவர்—
குஶலஃ ஸுகதுஃகேஷு ஸாம்தூம்ஶ்சாப்யுபஸேவதே। தஸ்ய ஸாதுஸமாரம்பாத்புத்த்ரிதர்மேஷு ராஜதே
அவர் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமநிலையுடன் நடந்து, நல்லவர்களோடு பழகுவார்; அவர் மேற்கொள்ளும் நல்ல முயற்சிகளால் ஞானமும் தர்மமும் நிறைந்த பாதையில் பிரகாசிப்பார்.
ப்ரவீஷி ஸூந்ரு'தம்தர்மம் யஸ்ய வக்தா ந வித்யதே। திவ்யப்ரபாவஃ ஸுமஹாந்ரு'ஷிரேவ மதோஸி மே
உண்மையான தர்மத்தை நீ பேசுகிறாய்; அதற்குத் தன்னை வழிநடத்தும் ஆசான் இல்லையே. எனக்குத் தோன்றும் போது, இப்படிச் செய்யும் வல்லமை மிகுந்த முனிவர் ஒருவரே இதைச் செய்ய முடியும்.
ப்ராஹ்மணா வை மஹாபாகாஃ பிதரோऽக்ரபுஜஃ ஸதா। தேஷாம் ஸர்வாத்மநா கார்யம் ப்ரியம் லோகே மநீஷிணா
பிராமணர்கள் உண்மையில் மிகப் பெருமை பெற்றவர்கள்; எப்போதும் முன்னிலைப் பெற்றவர்களாகவே பூஜைகள் பெறுகிறார்கள். இந்த உலகில் அறிவுள்ளவர்கள் அவர்கள் மனதில் மகிழ்ச்சி தரும் செயல்களை முழு மனதுடன் செய்ய வேண்டும்.
யத்தேஷாம் ச ப்ரியம் தத்தே வக்ஷ்யாமி த்விஜஸத்தம। நமஸ்க்ரு'த்வா ப்ராஹ்மணேப்யோ ப்ராஹ்மீம் வித்யாம் நிபோத மே
அவர்களுக்கு என்ன பிடிக்கும் என்பதை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன், சிறந்த பிராமணா! முதலில் பிராமணர்களுக்கு வணங்கி, பிறகு என்னிடம் இருந்து பிராமணருக்குரிய அறிவை கேள்.
இதம் விஶ்வம் ஜகத்ஸர்வமஜகச்சாபி ஸர்வஶஃ। மஹாபூதாத்மகம் ப்ரஹ்மந்நாதஃ பரதரம் பவேத்
இந்த உலகம் முழுவதும்—நடமாடுவனும் அசையாதவையும்—பெரும் பஞ்சபூதங்களால் ஆனது, பிராமணா! இதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை.
மஹாபூதாநி கம் வாயுரக்நிராபஸ்ததா ச பூஃ। ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபம் ச ரஸோ கந்தஶ் தத்குணாஃ
பெரும் பஞ்சபூதங்கள் என்றால்: ஆகாயம், வாயு, அக்கினி, நீர், பூமி. அவற்றின் பண்புகள்: ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை, வாசனை.
தேஷாமபி குணாஃ ஸர்வே குணவ்ரு'த்திஃ பரஸ்பரம்। பூர்வபூர்வகுணாஃ ஸர்வே க்ரமஶோ குணிஷு த்ரிஷு
அவை அனைத்திற்கும் பண்புகள் ஒன்றோடொன்று தொடர்பாக இயங்குகின்றன; முன்னதாக உள்ள பண்புகள் ஒவ்வொன்றும் அடுத்த பூதத்தில் ஒழுங்காக சேர்ந்து நிற்கின்றன.
ஷஷ்டீ து சேதநா நாம மந இத்யபிதீயதே। ஸப்தமீ து பவேத்புத்திரஹம்காரஸ்ததஃ பரம்
ஆறாவது 'உணர்வு' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதுவே மனம். ஏழாவது புத்தி; அதற்கும் அப்பாற்பட்டது 'நான்' என்ற உணர்வு.
இந்த்ரியாணி ச பஞ்சாத்மா ரஜஃ ஸத்வம் தமஸ்ததா। இத்யேஷ ஸப்ததஶகோ ராஶிரவ்யக்தஸம்ஜ்ஞகஃ
ஐந்து அறிவுப்புலன்கள், ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகியவை ஐந்தாகும்; இவ்வாறு பதினேழு தொகுதி 'அறியப்படாத கூட்டு' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வைரிஹேந்த்ரியார்தைஸ்து வ்யக்தாவ்யக்தைஃ ஸுஸம்வ்ரு'தைஃ। சதுர்விம்ஸக இத்யேஷ வ்யகத்வாவ்யக்தமயோ குணஃ। ஏதத்தே ஸர்வமாக்யாதம் கிம் பூயஃ ஶ்ரோதுமிச்சஸி
இவை அனைத்தும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் உடைய பொருட்களோடு சேர்ந்து நன்கு அமைந்துள்ளன; வெளிப்படையும் மறைவையும் கொண்ட இந்த இருபத்திநான்கு தொகுதியே பண்பு. இதையெல்லாம் உனக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
ஏவமுக்தஃ ஸ விப்ரஸ்து தர்மவ்யாதேந பாரத। கதாமகதயத்பூயோ மநஸஃ ப்ரீதிவர்தநீம்
இவ்வாறு தர்மத்தைப் பின்பற்றும் வேட்டையாட்டியால் கேட்டபோது, பாரதா, அந்தப் பிராமணர் மனதை மகிழ்விக்கும் ஒரு கதையை மீண்டும் சொன்னார்.