தபோயோகஸமாரம்பம் குருதே த்விஜஸத்தம। கர்மபிர்பஹுபிஶ்சாபி லோகாநஶ்நாதி கர்மபிஃ
அவன் தவமும், யோகமும் மேற்கொள்கிறான், சிறந்த பிராமணா, பல நல்ல செயல்களால் அந்த செயல்களின் பலனாக உலகங்களை அனுபவிக்கிறான்.
[ஸ சேந்நிவ்ரு'த்தபந்தஸ்து விஶுத்தஶ்சாபி கர்மபிஃ।] ப்ராப்நோதி ஸுக்ரு'தாँல்லோகாந்யத்ரகத்வா ந ஶோசதி
அவன் கர்ம பந்தம் நீங்கி, நல்ல செயல்களால் தூய்மையடைந்தால், நல்லவர்களின் உலகங்களை அடைந்து, அங்கே சென்ற பிறகு துயரப்படமாட்டான்.
பாபம் குர்வநபுண்யவ்ரு'த்தஃ புண்யஸ்யாந்தம் ந கச்சதி। `புண்யம் குர்வந்புண்யவ்ரு'த்தஃ புண்யஸ்யாந்தம் ந கச்சதி'। தஸ்மாத்புண்யம் யதேத்கர்தும் வர்ஜயீத ச பாபகம்
தீமை செய்து, தவறான வழியில் நடந்தால், நல்ல செயல்களின் முடிவை அடைய முடியாது; ஆனால் நல்லதை செய்து, நல்வழியில் நடந்தால், புண்ணியத்தின் முடிவை அடைய முடியாது. ஆகவே, நல்லதை செய்ய முயல வேண்டும்; தீமையை தவிர்க்க வேண்டும்.
அநஸூயுஃ க்ரு'தஜ்ஞஶ்ச கல்யாணாந்யேவ ஸேவதே। ஸுகாநி தர்மமர்தம் ச ஸ்வர்கம் ச லபதே நரஃ
பொறாமை இல்லாதவன், நன்றி உணர்வுள்ளவன், எப்போதும் நல்லவற்றையே நாடுவான்; அவன் இன்பமும், தர்மமும், செல்வமும், சொர்க்கத்தையும் பெறுவான்.
ஸம்ஸ்க்ரு'தஸ்ய ச தாந்தஸ் நியதஸ்ய யதாத்மநஃ। ப்ராஜ்ஞாஸ்யாநந்தரா வ்ரு'த்திரிஹி லோகே பரத்ர ச
ஒழுக்கம் உள்ளவன், மனதை அடக்கிக்கொள்ளும்வன், கட்டுப்பாடுடன் இருப்பவன்—இவர்களுக்கு இந்த உலகிலும் மறுபிறப்பிலும் ஞானிகளின் நல்வழி தொடரும்.
ஸதாம் தற்மேண வர்தேத க்ரியாம் ஶிஷ்டவதாசரேத்। அஸம்க்லேஶேந லோகஸ்ய வ்ரு'த்திம் லிப்ஸேத வை த்விஜஃ
நல்லவர்கள் போல் தர்மத்தில் நடக்க வேண்டும்; அவர்கள் செய்வதைப் போல் செயல்பட வேண்டும்; உலகிற்கு தொந்தரவு இல்லாமல், ஒரு இருமுறை பிறந்தவன் தன் வாழ்வை நடத்த வேண்டும்.
ஸந்தி ஹ்யாகமவிஜ்ஞாநாஃ ஶிஷ்டாஃ ஶாஸ்த்ரே விசக்ஷணாஃ। ஸ்வதர்மேண க்ரியா லோகே குர்வாணாஸ்தே ஹ்யஸம்கராஃ
உண்மையில், வேதங்களை அறிந்த, ஞானமுள்ள பெரியவர்கள் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் சொந்த தர்மப்படி உலகில் செயல்படுவதால் குழப்பமடையவில்லை.
ப்ராஜ்ஞோ தர்மேண ரமதே தர்மம் சைவோபஜீவதி। தஸ்மாத்தர்மாதவாப்தேந தநந த்விஜஸத்தம
ஞானிகள் தர்மத்தில் மகிழ்கிறார்கள், தர்மத்தால் வாழ்கிறார்கள்; ஆகவே, சிறந்த பிராமணா, செல்வம் தர்மத்தால் பெறப்பட வேண்டும்.
தஸ்யைவ ஸிம்சதே மூலம் குணாந்பஶ்யதி யத்ர வை। தர்மாத்மா பவதி ஹ்யேவம் சித்தம் சாஸ்ய ப்ரஸீததி। ஸ மித்ரஜநஸம்துஷ்ட இஹ ப்ரேத்ய ச நந்ததி
அதன் வேருக்கு உணவு கிடைப்பது நல்ல பண்புகள் உள்ள இடத்தில்தான்; இப்படிச் செய்பவன் தர்மவான் ஆகிறான், அவன் மனம் மகிழ்ச்சி அடைகிறது; நண்பர்களும், பிறரும் திருப்தியடைகிறார்கள்; இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் சந்தோஷமாக இருப்பான்.
ஶப்தம் ஸ்பர்ஶம் ததா ரூபம் கந்தாநிஷ்டாம்ஸ்ச ஸத்தம। ப்ரபுத்வம் லபதே சாபி தர்மஸ்யைதத்பலம் விதுஃ
ஓசை, தொடுதல், உருவம், இனிய மணம், மற்றும் ஆட்சி—இவை எல்லாம் தர்மத்தின் பலன்கள் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்.
தரமஸ்ய ச பலம் லப்த்வா ந துஷ்யதி மஹாத்விஜ। அதுஷ்யமாணோ நிர்வேதமாதத்தே ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா
தருமத்தின் பலனை அடைந்தாலும், அந்த பெரிய பிராமணர் திருப்தியடைவதில்லை; திருப்தி இல்லாமல், அறிவின் கண்கள் கொண்டு விருப்பமில்லாமையை ஏற்கிறார்.
ப்ரஜ்ஞாசக்ஷுர்நர இஹ தோஷம் நைவாநுருத்யதே। விரஜ்யே யதாகாமம் ந ச தர்மம் விமுஞ்சதி
அறிவின் கண்கள் உள்ள மனிதன், இங்கே குறைகளை பற்றிக் கட்டிப்பிடிப்பதில்லை; விருப்பப்படி விலகினாலும், தருமத்தை விட்டுவிடுவதில்லை.
பலத்யாகே ச யததே த்ரு'ஷ்ட்வா லோகம் க்ரியாத்மகம்। ததோ மோக்ஷே ப்ரயததே நாநுபாயாதுபாயதஃ
உலகம் செயலில் ஈடுபட்டிருப்பதைப் பார்த்து, செய்கையின் பலனை விட்டு விட முயல்கிறான்; அதன் பிறகு, சரியான முறையில் விடுதலைக்காக முயற்சிக்கிறான், தவறான வழியில் அல்ல.
ஏவம் நிர்வேதமாதத்தே பாபம் கர்ம ஜஹாதி ச। தார்மிகஶ்சாபி பவதி மோக்ஷம் ச லபதே பரம்
இவ்வாறு விருப்பமில்லாமையை ஏற்று, பாவமான செயல்களை விட்டு விடுகிறான்; தருமம் நிறைந்தவனாகவும், உயர்ந்த விடுதலையையும் அடைகிறான்.
தபோ நிஃஶ்ரேயஸம் ஜந்தோஸ்தஸ்ய மூலம் ஶமோ தமஃ। தேந ஸர்வாநவாப்நோதி காமாந்யாந்மநஸேச்சதி
உயிர்களுக்கு தவமே மிக உயர்ந்த நன்மை; அதற்குரிய அடிப்படை அமைதி மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடே. அவற்றால் மனம் விரும்பும் எல்லா ஆசைகளையும் அடைய முடியும்.
இந்த்ரியாணாம் நிரோதேந ஸத்யேந ச தமேந ச। ப்ரஹ்மணஃ பதமாப்நோதி யத்பரம் த்விஜஸத்தம
உணர்வுகளை அடக்கி, உண்மை பேசியும், சுயக்கட்டுப்பாடாலும், பிராமணருள் சிறந்தவரே, ஒருவர் பரம பிரம்ம நிலையை அடைகிறார்.
இந்த்ரியாணீதி யாந்யாஹுஃ காநி தாநி யதவ்ரத। நிக்ரஹஶ்ச கதம் கார்யோ நிக்ரஹஸ்ய ச கிம் பலம்
உணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுவன எவை, உறுதியுடன் விரதம் காப்பவரே? அவை எவை? அவற்றை எப்படிக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், கட்டுப்பாட்டால் என்ன பலன் கிடைக்கும்?
கதம் ச பலமாப்நோதி தேஷாம் தர்மப்ரு'தாம்வர। ஏததிச்சாமி தத்த்வேந தர்மம் ஜ்ஞாதும் ஸுதார்மிக
அவற்றை அடக்குவதால் எப்படி பலன் கிடைக்கிறது, தருமத்தை காப்பவருள் சிறந்தவரே? இந்த உண்மையான தருமத்தை உங்களிடம் அறிய விரும்புகிறேன், மிகச் சிறந்தவரே.
ஏவமுக்தஸ்து விப்ரேண தர்மவ்யாதோ யுதிஷ்டிர। ப்ரத்யுவாச யதா விப்ரம் தச்ச்ரு'ணுஷ்வ நராதிப
இவ்வாறு அந்த பிராமணனால் கேட்டபோது, தருமத்தைப் பின்பற்றும் வியாதன், யுதிஷ்டிரரிடம், பிராமணரிடம் சொன்னதைப் போலவே பதில் கூறினான்; அதை நீ கேள், அரசனே.
விஜ்ஞாநார்தம் மநுஷ்யாணாம் மநஃ பூர்வம் ப்ரவர்ததே। தத்ப்ராப்ய காமம் பஜதேக்ரோதம் ச த்விஜஸத்தம
அறிவை அடைவதற்காக, மனிதர்களின் மனம் முதலில் செயல்படுகிறது; அதை அடைந்தபின், அது ஆசையையும் கோபத்தையும் நாடுகிறது, பிராமணருள் சிறந்தவரே.
ததஸ்ததர்தம் யததே கர்ம சாரபதே மஹத்। இஷ்டாநாம் ரூபகந்தாநாமப்யாஸம் ச நிஷேவதே
அதற்காகவே, அவர் முயன்று பெரிய செயல்களை மேற்கொள்கிறார்; விரும்பும் வடிவங்களையும் வாசனைகளையும் அனுபவிக்கவும் விரும்புகிறார்.
ததோ ராகஃ ப்ரபவதி த்வேஷஶ்ச ததநந்தரம்। ததோ லோபஃ ப்ரபவதி மோஹஶ்ச ததநந்தரம்
அதிலிருந்து பற்று உருவாகிறது, அதன் பிறகு வெறுப்பும் வருகிறது; அதிலிருந்து பேராசை பிறக்கிறது, அதன் பின்பு மயக்கம் தோன்றுகிறது.
தஸ் லோபாபிபூதஸ்ய ராகத்வேஷஹதஸ்ய ச। ந தர்மே ஜாயதே புத்திர்வ்யாஜாத்தர்மம் கரோதி ச
பேராசையில் ஆட்பட்டும், பற்றும் வெறுப்பும் கொண்டவனுக்கு தருமம் குறித்து தெளிவான அறிவு பிறக்காது; அவர் தருமத்தை போலவே நடித்து, ஏமாற்றமாகச் செய்கிறார்.
வ்யாஜேந சரதே தர்மமர்தம் வ்யாஜேந ரோசதே। வ்யாஜேந ஸித்யமாநேஷு தநேஷு த்விஜஸத்தம
அவர் தருமத்தை ஏமாற்றத்தால் நடக்கிறார், செல்வத்தையும் ஏமாற்றத்தால் நாடுகிறார்; செல்வம் ஏமாற்றத்தால் கிடைத்தாலும், பிராமணருள் சிறந்தவரே,
தத்ரைவ ரமதே புத்திஸ்ததஃ பாபம் சிகீர்ஷதி। ஸுஹ்ரு'த்பிர்வார்யமாணஶ்ச பண்டிதைஶ்ச த்விஜோத்தம
அவரது மனம் அதில் மகிழ்கிறது; பின்னர் பாவம் செய்ய விரும்புகிறான், நண்பர்களாலும் அறிஞர்களாலும் தடுக்கப்பட்டாலும், பிராமணருள் சிறந்தவரே.
உத்தரம் ஶ்ருதிஸம்பத்தம் ப்ரவீத்யஶ்ருதியோஜிதம்। அதர்மஸ்த்ரிவிதஸ்தஸ்ய வர்ததே ராகதோஷஜஃ
பதிலளிக்கும்போது, வேதத்துடன் தொடர்புடையதைச் சொல்கிறான், ஆனால் வேதத்திற்கு எதிரானதைச் செய்கிறான்; அவனுக்கு பற்று மற்றும் குறை காரணமாக மூன்று விதமான அதர்மம் நிலவுகிறது.
பாபம் சிந்தயதே சைவ ப்ரவீதி ச கரோதி ச। தஸ்யாதர்மப்ரவ்ரு'த்தஸ்ய குணா நஶ்யந்தி ஸாதவஃ
அவன் பாவம் பற்றி சிந்திக்கிறான், அதைச் சொல்கிறான், செய்கிறானும்; அதர்மத்தில் ஈடுபடுகிறவனுக்கு, நல்ல பண்புகள் அழிகின்றன, நல்லவரே.
ஏகஶீலாஶ்ச மித்ரத்வம் பஜந்தே பாபகர்மிணஃ। ஸ தேந துஃகமாப்நோதி பரத்ர ச விபத்யதே
ஒரே மாதிரியான பழக்கமுள்ளவர்கள், அவன் பாவம் செய்தாலும், அவனுடன் நட்பாக இருக்கிறார்கள்; இதனால் அவன் துன்பத்தை அடைகிறான், மறுபிறப்பிலும் வீழ்ச்சி அடைகிறான்.
பாபாத்மா பவதி ஹ்யேவம் தர்மலாபம் து மே ஶ்ரு'ணு। யஸ்த்வேதாந்ப்ரஜ்ஞாயா தோஷாந்பூர்வமேவாநுபஶ்யதி
இப்படிப் பழிக்குரிய செயல்களைச் செய்வோர் தீயவனாகி விடுகிறார். இப்போது தர்மம் பின்பற்றுவதால் கிடைக்கும் நன்மையை என் வாயிலாகக் கேள்: முன்பே இவற்றில் உள்ள குறைகளை அறிவோடு உணர்ந்து பார்ப்பவர்—
குஶலஃ ஸுகதுஃகேஷு ஸாம்தூம்ஶ்சாப்யுபஸேவதே। தஸ்ய ஸாதுஸமாரம்பாத்புத்த்ரிதர்மேஷு ராஜதே
அவர் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமநிலையுடன் நடந்து, நல்லவர்களோடு பழகுவார்; அவர் மேற்கொள்ளும் நல்ல முயற்சிகளால் ஞானமும் தர்மமும் நிறைந்த பாதையில் பிரகாசிப்பார்.