அப்ருவந்கஸ்யசிந்நிந்தாமாத்மபூஜாமவர்ணயந்। ந கஶ்சித்குணஸம்பந்நஃ ப்ரகாஶோ புவி த்ரு'ஶ்யதே
மற்றவர்களை பழித்து, தன்னைப் புகழும் ஒருவன் — நல்ல பண்பும் ஒளியும் உடையவர் பூமியில் இப்படிச் செய்வது இல்லை.
விகர்மணா தப்யமாநஃ பாபாத்விபரிமுச்யதே। ந தத்குர்யாம் புநரிதி த்விதீயாத்பரிமுச்யதே
தன் தவறான செயலால் வருந்தும் ஒருவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்; 'இதை மீண்டும் செய்யமாட்டேன்' என்று உறுதி கொண்டால், மறுபடியும் விடுபடுகிறான்.
கர்மணா யேந கேநாபி பாபாத்மா த்விஜஸத்தம। ஏவம் ஶ்ருதிரியம் ப்ரஹ்மந்தர்மேஷு ப்ரதித்ரு'ஶ்யதே
எந்த ஒரு செயலாலும், அருமை உடைய இருமுறை பிறந்தவரே, பாவி ஒருவர் தர்மக் கட்டளைகளில் கூறப்பட்டபடி பாவத்திலிருந்து விடுபட முடியும் என்று கேள்விப்படுகிறோம்.
பாபநி புத்த்வேஹ புரா க்ரு'தாநி ஸ்வதர்மஶீலோ விநிஹந்தி பஶ்சாத்। தர்மோ ப்ரஹ்மந்நுததே ப்ராஹ்மணாநாம் யத்குர்வதே பாபமிஹ ப்ரமாதாத்
முன்பு செய்த பாவங்களை உணர்ந்து, தன் தர்மத்தைப் பின்பற்றும் ஒருவர் பின்னர் அவற்றை அழிக்கிறார்; அருமை உடைய பிராமணரே, கவனக்குறைவால் இங்கு பாவம் செய்தாலும், தர்மம் அவர்களுக்கு உதவும்.
பாபம் க்ரு'த்வா ஹி மந்யேத நாஹமஸ்மீதி பூருஷஃ। [தம் து தேவாஃ ப்ரபஶ்யந்தி ஸ்வஸ்யைவாந்தரபூருஷஃ]
ஒருவன் பாவம் செய்து, 'நான் அது அல்ல' என்று நினைத்தாலும், தெய்வங்களும் அவனது உள்ளமும் உண்மையை அறிந்தே காணும்.
சிகீர்ஷேதேவ கல்யாயணம் ஶ்ரத்ததாநோऽநஸூயகஃ
நல்லதை மட்டுமே செய்ய வேண்டும்; நம்பிக்கையுடன், பொறாமை இல்லாமல் செயல்பட வேண்டும்.
வஸநஸ்யேவ ச்சித்ராணஇ ஸாதூநாம் விவ்ரு'ணோதி யஃ। `அபஶ்யந்நாத்மநோ தோஷாந்ஸ பாபஃ ப்ரேத்ய நஶ்யதி
உடை கிழிகள் உள்ளதை வெளிப்படுத்துவது போல, தன் குறைகளை காணாதவன் — அவன் பாவி; அவன் இறந்தபின் அழிவான்.
பாபம் சேத்புருஷஃ க்ரு'த்வா கல்யாணமபிபத்யதே। முச்யதே ஸர்வபாபேப்யோ மஹாப்ரேணேவ சந்த்ரமாஃ
ஒருவன் பாவம் செய்து பிறகு நல்லதை நாடினால், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்; பெரிய மேகத்திலிருந்து நிலவு வெளிப்படும் போல்.
யதாऽऽதித்யஃ ஸமுத்யந்வை தமஃ ஸர்வம் வ்யபோஹதி। ஏவம் கல்யாணமாதிஷ்டந்ஸர்வபாபைஃ ப்ரமுச்யதே
எப்படி எழும் சூரியன் இருளை அகற்றுகிறதோ, அப்படியே நல்லதைச் செய்து வந்தால் எல்லா பாவங்களும் நீங்கும்.
பாபாநாம் வித்த்யதிஷ்டாநம் லோபமோஹௌ த்விஜோத்தம। `தஸ்மாத்தௌ விதுஷா விப்ர வர்ஜநீயௌ விஶேஷதஃ
பாவங்களின் ஆதாரம் பேராசை மற்றும் மயக்கம் என்பதை அறிக, அருமை உடைய இருமுறை பிறந்தவரே; ஆகவே, அறிவுள்ள பிராமணர் இவை இரண்டையும் குறிப்பாக தவிர்க்க வேண்டும்.
லுபதாஃ பாபம் வ்யவஸ்யந்தி நரா நாதிபஹுஶ்ருதாஃ। அதர்ம்யா தர்மரூபேண த்ரு'ணைஃ கூபா இவாவ்ரு'தாஃ
பெரிய ஆசை கொண்டும், அதிகம் கற்றவரல்லாதவரும் பாவம் செய்யத் தீர்மானிக்கிறார்கள்; அவர்கள் தர்மம் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் அதில் இல்லை — புல்லால் மூடிய கிணறு போல்.
யேஷாம் பஞ் பவித்ராணி ப்ரலாபா தர்மஸம்ஶ்ரிதஃ। ஸர்வம் ஹி வித்யதே தேஷு ஶிஷ்டாசாரஃ ஸுதுர்லபஃ
யாருடைய சொற்கள் எப்போதும் தூய்மையாகவும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கின்றனவோ, அவர்களிடம் எல்லா நல்ல பழக்கமும் காணப்படும்; ஆனால் உண்மையான பண்பாடு மிகவும் அரிது.
ஸ து விப்ரோ மஹாப்ராஜ்ஞ தர்மவ்யாதமப்ரு'ச்சத। ஶிஷ்டாசாரம் கதமஹம் வித்யாமிதி நரோத்தம
அந்த அறிவுள்ள பிராமணர், அந்த தர்மவானான வேட்டைக்காரனை நோக்கி: 'நல்லவர்கள் நடத்தையை நான் எப்படி அறிய முடியும், மனிதர்களில் சிறந்தவரே?' என்று கேட்டார்.
பஞ்ச காநி பவித்ராணி ஶிஷ்டாசாரேஷு நித்யதா'। ஏததிச்சாமி பத்ரம் தே ஶ்ரோதும் தர்மப்ரு'தாம்வர। த்வத்தோ மஹாமதே வ்யாத தத்ப்ரவீஹி யதாததம்
'நல்லவர்கள் நடத்தையில் எப்போதும் காணப்படும் ஐந்து தூய்மைகள் என்ன? இதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன், தர்மத்தைப் பாதுகாப்பவர்களில் சிறந்தவரே. பெரிய அறிவுடைய வேட்டைக்காரனே, இதை உண்மையாகச் சொல்.'
யஜ்ஞோ தாநம் தபோ வேதாஃ ஸத்யம் ச த்விஜஸத்தம। பஞ்சைதாநி பவித்ராணி ஶிஷ்டாசாரேஷு நித்யதா
யாகம், தானம், தவம், வேதங்கள், உண்மை — இந்த ஐந்து எப்போதும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களிடம் தூயவையாக இருக்கின்றன, இரு பிறப்புடையவர்களில் சிறந்தவரே.
காமக்ரோதௌ வஶே க்ரு'த்வா தம்பம் லோபமநார்ஜவம்। தர்மமித்யேவம் ஸம்துஷ்டாஸ்தே ஶிஷ்டாஃ ஶிஷ்டஸம்மதாஃ
வாசனை, கோபம் ஆகியவற்றை அடக்கி, போலி நடிப்பு, பேராசை, பொய்மை ஆகியவற்றை விட்டு, தர்மத்தில் திருப்தியோடு இருப்பவர்கள் தான் நல்லவர்கள் என்றும், நல்லவர்களால் மதிக்கப்படுவார்கள்.
ந தேஷாம் பித்யதே வ்ரு'த்தம் யஜ்ஞஸ்வாத்யாயஶீலிநாம்। ஆசாரபாலநம் சைவ த்விதீயம் ஶிஷ்டலக்ஷணம்
யாகம் மற்றும் வேதபடிப்பு ஆகியவற்றில் நிலைத்திருப்பவர்களின் நடத்தை வழிதவறாது; நல்லொழுக்கத்தைப் பின்பற்றுவதே நல்லவர்களின் மற்றொரு அடையாளம்.
குருஶுஶ்ரூஷணம் ஸத்யமக்ரோதோ தாநமேவ ச। ஏதச்சதுஷ்டயம் ப்ரஹ்மஞ்ஶிஷ்டாசாரேஷு நித்யதா
ஆசானுக்கு பணிவுடன் சேவை செய்வது, உண்மை பேசுவது, கோபம் இல்லாமல் இருப்பது, தானம் செய்வது — இந்த நான்கு எப்போதும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களிடம் காணப்படும், பிராமணனே.
ஶிஷ்டாசாரே மநஃ க்ரு'த்வா ப்ரதிஷ்டாப்ய ச ஸர்வஶஃ। யாமயம் லபதே துஷ்டிம் ஸா ந ஶக்யா ஹ்யதோऽந்யதா
நல்லொழுக்கத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, முழுமையாக அதில் நிலைத்தால் கிடைக்கும் திருப்தி வேறு எதிலிருந்தும் பெற முடியாது.
வேதஸ்யோபநிஷத்ஸத்யம் ஸத்யஸ்யோபநிஷத்தமஃ। தமஸ்யோபநிஷத்த்யாகஃ ஶிஷ்டாசாரேஷு நித்யதா
வேதத்தின் சாரம் உண்மை; உண்மையின் சாரம் அடக்கம்தான்; அடக்கத்தின் சாரம் துறவுதான் — இவை எல்லாம் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களிடம் எப்போதும் இருக்கின்றன.
யே து தர்மாநஸூயந்தே புத்திமோஹாந்விதா நராஃ। அபதா கச்சதாம் தேஷாமநுயாதா ச பீட்யதே
ஆனால், அறிவு மயங்கிப் போய் தர்மத்தில் குறை கூறும் மனிதர்கள் தவறான பாதையில் செல்கிறார்கள்; அவர்களைப் பின்பற்றுபவரும் துன்பம் அடைவார்.
யே து ஶிஷ்டாஃ ஸுநியதாஃ ஶ்ருதித்யாகபராயணாஃ। தர்மபந்தாநமாரூடாஃ ஸத்யதர்மபராயணாஃ
ஆனால், நன்றாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட, வேதபடிப்பும் துறவும் விரும்பி, தர்ம பாதையில் நிலைத்திருக்கும் நல்லவர்கள் உண்மை மற்றும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கின்றனர்.
நியச்சந்தி பராம் புத்திம் ஶிஷ்டாசாராந்விதா ஜநாஃ। உபாத்யாயமதே யுக்தாஃ ஸ்தித்யா தர்மார்ததர்ஶிநஃ
நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் தங்கள் உயர்ந்த புத்தியை அடக்கி, ஆசானின் கருத்துடன் இணைந்து, நிலைத்த மனதுடன் தர்மத்தையும் பொருளையும் உணர்கிறார்கள்.
நாஸ்திகாந்பிந்நமர்யாதாந்க்ரூராந்பாபமதௌ ஸ்திதாந்। த்யஜ தாஞ்ஜ்ஞாநமாஶ்ரித்ய தார்மிகாநுபஸேவ்ய ச
நம்பிக்கை இல்லாதவர்களையும், எல்லை மீறுபவர்களையும், கொடூரமானவர்களையும், தீமை எண்ணுபவர்களையும் விட்டு விட்டு, அறிவை நம்பி, தர்மமானவர்களைச் சேர்ந்து பழகு.
காமலோபக்ரஹாகீர்ணம் பஞ்சேந்த்ரியஜலாம் நதீம்। நாவம் த்ரு'திமயீம் க்ரு'த்வா ஜந்மதுர்காணி ஸம்தர
ஐந்து அறிவுப்புலன்கள் என்ற ஆற்றில், ஆசை பேராசை என்ற முதலைகள் நிறைந்துள்ளன; மன உறுதியைத் தாவாகக் கொண்டு, பிறப்பின் கடினமான தடைகளைத் தாண்டு.
க்ரமேண ஸம்சிதோ தர்மோ புத்தியோகமயோ மஹாந்। ஶிஷ்டாசாரே பவேத்ஸாதூ ராகஃ ஶுக்லே வ வாஸஸி
புத்தியும் ஒழுக்கமும் சேர்ந்து, படிப்படியாகச் சேர்க்கப்படும் தர்மம், நல்லொழுக்கத்தில் சிறப்பாக விளங்கும்; அது வெள்ளை ஆடையில் நிறம் படும் போலாகும்.
அஹிம்ஸா ஸத்யவசநம் ஸர்வபூதஹிதம் பரம்। அஹிம்ஸா பரமோ தர்மஃ ஸ ச ஸத்யே ப்ரதிஷ்டிதஃ। ஸத்யம் க்ரு'த்வா ப்ரதிஷ்டாம் து ப்ரவர்தந்தே ப்ரவ்ரு'த்தயஃ
அக்ரோதம், உண்மை பேசுதல், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்வது — இதில் அக்ரோதமே உயர்ந்த தர்மம்; அது உண்மையில் நிலைத்துள்ளது; உண்மை நிலைத்தால் எல்லா நற்குணங்களும் வளர்கின்றன.
ஸத்யமேவ கரீயஸ்து ஶிஷ்டாசாரநிஷேவிதம்। ஆசாரஶ்ச ஸதாம் தர்மஃ ஸந்தோ ஹ்யாசாரலக்ஷணாஃ
உண்மைதான் மிக முக்கியமானது, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள்; நல்லவர்களுக்கு ஒழுக்கமே தர்மம், ஏனெனில் நல்லவர்களை ஒழுக்கம் தான் அடையாளமாக்குகிறது.
யோ யதா ப்ரக்ரு'திர்ஜந்துஃ ஸ ஸ்வாம் ப்ரக்ரு'திமஶ்நுதே। பாபாத்மா க்ரோதகாமாதீந்தோஷாநாப்நோத்யநாத்மவாந்
எந்த உயிரினம் எப்படி இருக்கிறதோ, அது தன் இயல்பையே அடைகிறது; தீய மனம் கொண்டவன், கோபம் ஆசை போன்ற குறைகளால், தன்னடக்கம் இல்லாமல் அவற்றையே அடைகிறான்.
ஆரம்போ ந்யாயயுக்தோ யஃ ஸ ஹி தற்ம இதி ஸ்ம்ரு'தஃ। அநாசாரஸ்த்வத்ரமேதி ஏதச்சிஷ்டாநுஶாஸநம்
நியாயத்திற்கு ஏற்ப செய்யும் செயல் தான் தர்மம் என்று கூறப்படுகிறது; தவறான நடத்தை தான் அதர்மம் — இது நல்லவர்களின் போதனை.