வேதாட்ஞா வ்ரு'த்ஸம்பந்நா ஜ்ஞாநவந்தஸ்தபஸ்விநஃ। யத்ரதிஷ்ந்தி வை விப்ராஸ்தந்நாம நகரம் ந்ரு'ப
வேதங்களை நன்கு அறிந்த, மாடுகளை வைத்துள்ள, அறிவும் தவமும் உடைய ப்ராமணர்கள் வாழும் இடம், அரசே, நகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
வ்ரஜே வாऽப்யதவாऽரண்யே யத்ரஸந்தி பஹுஶ்ருதாஃ। தத்தந்நகரமித்யாஹுஃ பார்த தீர்தம் ச தத்பவேத்
கிராமமாக இருந்தாலும், காடாக இருந்தாலும், அங்கு பல அறிவுள்ளவர்கள் வாழும் இடம் நகரம் என்று கூறப்படுகிறது, பார்த்தா; அந்த இடம் தண்ணீராடும் புனிதத் தலமாகும்.
ரக்ஷிதாரம் ச ராஜாநம் ப்ராஹ்மணம் ச தபஸ்விநம்। அபிகம்யாபிபூஜ்யாத ஸத்யஃ பாபாத்ப்ரமுச்யதே
ஒரு நல்ல அரசனை அல்லது தவத்தில் நிலைபெற்ற ஒரு பிராமணனை மரியாதையுடன் அணுகி, அவர்களை மதிப்பிட்டால், உடனே பாவங்கள் நீங்கும்.
புண்யதீர்தாபிஷேகம் ச பவித்ராணாம் ச கீர்தநம்। ஸத்பிஃ ஸம்பாஷணம் சைவ ப்ரஶஸ்தம் கீர்த்யதே புதைஃ
புனிதமான தீர்த்தங்களில் நீராடுதல், தூயவர்களின் புகழை பாடுதல், நல்லவர்களுடன் உரையாடுதல் — இவை அனைத்தும் ஞானிகள் பெரிதும் புகழும் செயல்கள்.
ஸாதுஸங்கமபூதேந வாக்ஸுபாஷிதவாரிணா। பவித்ரீக்ரு'தமாத்மாநம் ஸந்தோ மந்ந்தி நித்யஶஃ
நல்லவர்களின் நட்பு மற்றும் இனிய சொற்களால் மனம் தூய்மையடைந்தவரை, அறிஞர்கள் எப்போதும் தூயவன் என்று கூறுகிறார்கள்.
த்ரிதண்டதாரணம் மௌநம் ஜடாபாரோऽத முண்டநம்। வல்கலாஜிநஸம்வேஷ்டம் வ்ரதசர்யாऽபிஷேசநம்
மூன்று தண்டை ஏந்துதல், மௌனம், முடி சுருட்டுதல் அல்லது தலையை முற்றிலும் முளைத்தல், மரச்சீலை அல்லது மிருகச்சுரம் அணிதல், விரதங்களை மேற்கொள்வது—
அக்நிஹோத்ரம் வநே வாஸஃ ஶரீரபரிஶோஷணம்। ஸர்வாண்யேதாநி மித்யா ஸ்யுர்யதி பாவோ ந நிர்மலஃ
அக்னிஹோத்திரம் செய்வது, காடில் வாழ்வது, உடலை வாடச் செய்வது — மனம் தூய்மையில்லையெனில் இவை அனைத்தும் வீணாகும்.
விஶுத்திம் சக்ஷுராதீநாம் ஷண்ணாமிந்த்ரியகாமிநாம்। விகாரி தேஷாம் ராஜேந்த்ர ஸுதுஷ்கரதரம் மநஃ
அரசே, கண்கள் முதலான ஆறு இంద్రியங்களை தூய்மைப்படுத்துவது சாத்தியமாயினும், எப்போதும் அசையும் மனதை அடக்குவது மிகவும் கடினம்.
யே பாபாநி ந குர்வந்தி மநோவாக்கர்மபுத்திபிஃ। தே தபந்தி மஹாத்மாநோ ந ஶரீரஸ்ய ஶோஷணம்
மனம், வாக்கு, செயல், புத்தி ஆகியவற்றால் பாவங்களைச் செய்யாத மகான்கள் தான் உண்மையான தவம் செய்பவர்கள்; உடலை வாடச்செய்வோர் அல்ல.
ந ஜ்ஞாதிப்யோ தயா யஸ்ய ஶுக்லதேஹோऽவிகல்மஷஃ। ஹிம்ஸா ஸா தபஸஸ்தஸ்ய நாநாஶித்வம் தபஃ ஸ்ம்ரு'தம்
யாருக்கு உறவினர்களிடம் இரக்கம் இல்லையோ, அவருடைய உடல் தூய்மையாக இருந்தாலும், அவனது வன்முறைதான் தவம் எனப்படும்; பலவகை உணவு உண்ணுதலும் தவமாகக் கருதப்படுகிறது.
திஷ்டந்க்ரு'ஹே சைவ முநிர்நித்யம் ஶுசிரலம்க்ரு'தஃ। யாவஜ்ஜீவம் தயாவாம்ஶ் ஸர்வபாபைஃ ப்ரமுச்யதே
வீட்டிலேயே இருந்து, எப்போதும் தூய்மையுடன், அலங்காரத்துடன் வாழ்ந்து, வாழ்நாள் முழுவதும் இரக்கம் கொண்ட முனிவர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்.
ந ஹி பாபாநி கர்மாணி ஶுத்த்யந்த்யநஶநாதிபிஃ। ஸீதத்யநஶநாதேவ மாம்ஸஶோணிதலேபநஃ
உணவு தவிர்த்தல் போன்றவற்றால் பாவச் செயல்கள் தூய்மையடையாது; உணவு தவிர்த்து, இறைச்சி மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்ட உடல் வாடும் மட்டுமே.
அஜ்ஞாதம் கர்ம க்ரு'த்வா ச க்லேஶோ நாந்யத்ப்ரஹீயதே। நாக்நிர்தஹதி கர்மாணி பாவஶூந்யஸ்ய தேஹிநஃ
தெரியாத செயல்களைச் செய்தாலும் வேதனை நீங்காது; மனம் வெறுமையாக இருப்பவரின் கர்மங்களை அக்கினி எரிக்காது.
புண்யாதேவ ப்ரவ்ரஜந்தி ஶுத்யந்த்யநஶநாநி ச। ந மூலபலபக்ஷித்வாந்ந மௌநாந்நாநிலாஶநாத்
புண்ணியத்தால் மட்டுமே மக்கள் சந்நியாசம் மேற்கொண்டு தூய்மையடைகிறார்கள்; வேர், பழம் உண்ணுதல், மௌனம், காற்றை மட்டும் உண்பது — இவை தூய்மையை தராது.
ஶிரஸோ முண்டநாத்வாऽபி ந ஸ்தாநகுடிகாஸநாத்। ந ஜடாதாரணாத்வாऽபிந து ஸ்தாநகுடிகாஸநாத்
தலை முளைத்தல், குடிலில் அமர்தல், முடி சுருட்டுதல், குடிலில் அமர்தல் — இவற்றால் தூய்மை கிடைக்காது.
நித்யம் ஹ்யநஶநாத்வாऽபி நாக்நிஶுஶ்ரூஷணாதபி। ந சோதகப்ரவேஶேந ந ச க்ஷ்மாஶயநாதபி
எப்போதும் உண்ணாமை, அக்னியை வழிபடுதல், நீரில் புகுதல், தரையில் படுத்தல் — இவற்றால் தூய்மை கிடைக்காது.
ஜ்ஞாநேந கர்மணா வாபி ஜராமரணமேவ ச। வ்யாதயஶ்ச ப்ரஹீயந்தே ப்ராப்யதே சோத்தமம் பதம்
ஞானம் அல்லது செயல் மூலம், முதுமை, மரணம், நோய்கள் ஆகியவை நீங்கும்; உயர்ந்த நிலையும் அடையப்படுகிறது.
பீஜாநி ஹ்யக்நிதக்தாநி ந ரோஹந்தி புநர்யதா। ஜ்ஞாநதக்தைஸ்ததா க்லேஶைர்நாத்மா ஸம்டுஜ்யதே புநஃ
அக்கினியில் எரிந்த விதைகள் மீண்டும் முளைக்காதது போல, ஞானத்தால் தகிந்த துன்பங்கள் மீண்டும் ஆத்மாவை கட்டிப் போடாது.
ஆத்மநா விப்ரஹீணாநி காஷ்டகுண்டோபமாநி ச। விநஶ்யந்தி ந ஸம்தேஹஃ பேநாநீவ மஹார்ணவே
ஆத்மாவால் விலக்கப்பட்ட துன்பங்கள் மரக்கட்டை, உடைந்த பானைபோல் அழிந்து போகும்; பெருங்கடலில் எழும் நுரைபோல் அவை மறைந்து விடும்.
ஆத்மாநம் விந்ததே யேந ஸர்வபூதகுஹாஶயம்। ஶ்லோகேந யதி வாऽர்தேந க்ஷீணம் தஸ்ய ப்ரயோஜநம்
யார் எல்லா உயிர்களின் உள்ளிருக்கும் ஆத்மாவை உணர்கிறாரோ, ஒரு சுலோகம் அல்லது அரைச்சுலோகத்தாலும்—even அவர் வாழ்வின் குறிக்கோள் நிறைவேறிவிடுகிறது.
த்வ்யக்ஷராதபிஸம்தாய கேசிச்ச்லோகபதாங்கிதைஃ। ஶதைரந்யைஃ ஸஹஸ்ரைஶ்ச ப்ரத்யயோ மோக்ஷலக்ஷணம்
சிலர் இரண்டு எழுத்துகள் கொண்ட சொற்களால் செய்யுள்கள் அமைத்து, மற்றவர்கள் நூற்றுக்கணக்கிலும் ஆயிரக்கணக்கிலும் செய்யுள்கள் பாடி, விடுதலைக்கு உறுதியான நம்பிக்கையை நாடுகிறார்கள்.
நாயம் லோகோஸ்தி ந பரோ ந ஸுகம் ஸம்ஶயாத்மநஃ। ஊடுர்ஜ்ஞாநவிதோ வ்ரு'த்தாஃ ப்ரத்யயோ மோக்ஷலக்ஷணம்
எவரது மனதில் சந்தேகம் நிறைந்திருக்கிறதோ, அவருக்கு இம்மையும் மறுமையும் இல்லை; மகிழ்ச்சியும் இல்லை; அறிவில் தேர்ந்த பெரியோர்கள், உறுதியே விடுதலையின் அடையாளம் என்று கூறுகிறார்கள்.
விதிதார்தஸ்து வேதாநாம் பரிவேத ப்ரயோஜநம்। உத்விஜேத்ஸ து தேவேப்யோ தாவாக்நேரிவ மாநவஃ
வேதங்களின் பொருளையும் அவற்றின் நோக்கத்தையும் உணர்ந்தவன், காட்டுத் தீயிலிருந்து ஓடுவது போல, தேவர்களையும் விலக்கிக் கொள்ள வேண்டும்.
ஶுஷ்கம் தர்கம் பரித்யஜ்யஆஶ்ரயஸ்வ ஶ்ருதிம் ஸ்ம்ரு'திம்। ஏகாராபிஸம்பத்தம் தத்த்வம் ஹேதுபிரிச்சஸி। புத்திர்ந தஸ்ய ஸித்த்யேத ஸாதநஸ்ய விபர்யயாத்
உலர்ந்த விவாதங்களை விட்டுவிட்டு, மறை மற்றும் மரபை நம்பு; ஒரே எழுத்தில் உண்மையை வாதங்களால் அறிய விரும்பினால், உன் புத்தி வெற்றி பெறாது, காரணங்கள் தவறாக இருப்பதால்.
வேத்யம் பூர்வம் வேதிதவ்யம் ப்ரயத்நா- த்தத்தீர்வேதஸ்தஸ்ய வேதஃ ஶரீரம்। வேதஸ்தத்த்வம் தத்ஸமாஸோபலப்திஃ க்லீபஸ்த்வாத்மா ந ஸ வேத்யம் ந வேதஃ
அறிய வேண்டியது முதலில் முயற்சியால் அறியப்பட வேண்டும்; அதுவே அவனுக்குப் வேதம்; வேதமே உடலும், உண்மையும், முழுமையான அறிவும்; ஆனால் பலமில்லாத ஆத்மா, அறியப்படுவதும் அல்ல, வேதமும் அல்ல.
வேதோக்தமாயுர்தேவாநாமாஶிஷஶ்சைவ கர்மணாம்। பலத்யநுயுகம் லோகே ப்ரபாவஶ்ச ஶரீரிணாம்
வேதத்தில் கூறப்பட்ட ஆயுள் தேவர்களுக்கே உரியது; ஆசீர்வாதங்களும் செயல்களும் அவர்களுக்கே; அவற்றின் விளைவுகள் உலகில் யுகங்களாகும்; உடலுடன் இருப்போரின் சக்தியும் அப்படியே.
இந்த்ரியாணாம் ப்ரஸாதேந ததேதத்பரிவர்ஜயேத்। தஸ்மாதநஶநம் திவ்யம் நிருத்தேந்த்ரியகோசரம்
உணர்வுகள் தெளிவாக இருக்கும்போது, இதையெல்லாம் விலக்க வேண்டும்; ஆகவே, தெய்வீகமான விரதம், உணர்வுகளின் எல்லையை கட்டுப்படுத்துவது கூறப்பட்டுள்ளது.
தபஸா ஸ்வர்ககமநம் போகோ தாநேந ஜாயதே। ஜ்ஞாநேந மோக்ஷோ விஜ்ஞேயஸ்தீர்தஸ்நாநாதகக்ஷயஃ
தவம் மூலம் சொர்க்கத்தை அடையலாம்; தானம் கொடுப்பதால் அனுபவம் கிடைக்கும்; அறிவால் விடுதலை அறியப்படுகிறது; தீர்த்தங்களில் स्नானம் செய்வதால் பாவம் நீங்கும்.
ஏவமுக்தஸ்து ராஜேந்த்ர ப்ரத்யுவாச மஹாயஶாஃ। பகவஞ்ஶ்ரோதுமிச்சாமி ப்ரதாநவிதிமுத்தமம்
இவ்வாறு கேட்டபோது, மன்னா, புகழ்பெற்றவர் பதிலளித்தார்: 'பெரியவரே, சிறந்த தான முறையை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்.'
யத்தத்ப்ரு'ச்சஸி ராஜேந்த்ரதாநதர்மம் யுதிஷ்டிர। இஷ்டம் சேதம் ஸதா மஹ்யம் ராஜந்கௌரவதஸ்ததா
நீ கேட்கும் தான தர்மம், யுதிஷ்டிரா, எப்போதும் எனக்கு பிரியமானது; அதற்கு நான் மதிப்பளிக்கிறேன், மன்னா.