ஸர்வதா தர்மமூலோऽர்தோ தர்மஶ்சார்தபரிக்ரஹஃ। இதரேதரயோர்நீதௌ வித்தி மேகோததீ யதா
எல்லா வகையிலும், செல்வம் தர்மத்தில் வேரூன்றியுள்ளது; தர்மமும் செல்வத்தால் நிலைபெறுகிறது; அவற்றின் தொடர்பை மேகம் மற்றும் கடல் போல அறிந்து கொள்.
த்ரவ்யார்தஸ்பர்ஶஸம்யோகே யா ப்ரீதிருபஜாயதே। ஸ காமஶ்சித்தஸம்கல்பஃ ஶரீரம் நாஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
செல்வப் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொண்டு ஏற்படும் மகிழ்ச்சி தான் ஆசை; அது மனதில் தோன்றும் எண்ணம்; அதன் வடிவம் உடலில் தெரியாது.
அர்தார்தீ புருஷோ ராஜந்ப்ரு'ஹந்தம் தர்மமிச்சதி। அர்தமிச்சதி காமார்தீந காமாதந்யமிச்சதி
மன்னா, லாபத்தை நாடும் மனிதன் பெரும் தர்மத்தை விரும்புகிறான்; செல்வத்தை நாடுபவன் இன்பத்தை விரும்புகிறான்; இன்பத்திலிருந்து வேறு ஒன்றையும் நாடுகிறான்.
ந ஹி காமேந காமோऽந்யஃ ஸித்யதே பலமேவ தத்। உஷயோகாத்பலஸ்யைவ காஷ்டாத்பஸ்மேவ பண்டிதஃ
ஒரு ஆசை மற்ற ஆசையால் நிறைவேறாது; அதன் விளைவு மட்டும் கிடைக்கும்; மரத்தை நெருப்பு எரித்து சாம்பலாகும் போல், அறிவாளி.
இமாஞ்ஶகுநகாந்ராஜந்ஹந்தி வைதம்ஸிகோ யதா। ஏதத்ரூபமதர்மஸ்ய பூதேஷு ச விஹிம்ஸநம்
மன்னா, பறவைகளை வேட்டையாடுபவன் எவ்வாறு கொல்லுகிறானோ, அதுபோலத் தான் அதர்மத்தின் இயல்பு—உயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது.
காமால்லோபாச்ச தர்மஸ்ய ப்ரவ்ரு'த்திம் யோ ந பஶ்தி। ஸ வத்யஃ ஸர்வபூதாநாம் ப்ரேத்ய சேஹைச துர்மதிஃ
ஆசை மற்றும் பேராசையால் தர்மத்தின் வழியைப் பார்க்காதவன், எல்லா உயிர்களாலும் இங்கேயும் மறைவிலும் குற்றவாளியாகக் கருதப்படுகிறான்.
வ்யக்தம் தே விதிதோ ராஜந்நர்தோ த்ரவ்யபரிக்ரஹஃ। ப்ரக்ரு'திம் சாபி வேத்தாஸ்ய விக்ரு'திம் சாபி பூயஸீம்
மன்னா, செல்வத்தின் பொருள், பொருட்களைப் பெறுவது உனக்கு தெளிவாகத் தெரியும்; அதன் இயல்பும், அதில் ஏற்படும் பெரிய மாற்றங்களும் நீ அறிந்தவன்.
தஸ்ய நாஶம் விநாஶம் வா ஜரயா மரணேந வா। அநர்த இதி மந்யந்தே ஸோயமஸ்மாஸு வர்ததே
அது அழிவோ, கெடுதலோ, வயதாலும் மரணத்தாலும் வந்தால், அது நஷ்டமாகக் கருதப்படுகிறது; இது நம்மிடையே நடக்கும் ஒன்றே.
இந்த்ரியாணாம் ச பஞ்சாநாம் மநஸோ ஹ்ரு'தயஸ்ய ச। விபயே வர்தமாநாநாம் யா ப்ரீதிருபஜாயதே
ஐந்து உணர்வுகள், மனம், இதயம் ஆகியவை தங்களது பொருட்களில் ஈடுபடும் போது ஏற்படும் மகிழ்ச்சி—
ஸ காம இதி மே புத்திஃ கர்மணாம் பலமுத்தமம்। ஏவமேவ ப்ரு'தக்த்ரு'ஷ்ட்வா தர்மார்தௌ காமமேவ ச
அதுவே ஆசை என்று எனக்கு அறிவு; அது செய்கைகளின் உயர்ந்த பலன்; இவ்வாறு தர்மம், செல்வம், ஆசை ஆகியவற்றை தனித்தனியாகப் பார்த்து—
ந தர்மபர ஏவ ஸ்யாந்ந சார்தபரமோ நரஃ। ந காமபரமோ வா ஸ்யாத்ஸர்வாந்ஸேவேத ஸர்வதா
யாரும் ஒருவரும் மட்டும் தர்மத்தில், செல்வத்தில், அல்லது ஆசையில் முழுமையாக ஈடுபடக் கூடாது; எப்போதும் அனைத்தையும் சேர்த்து சேவை செய்ய வேண்டும்.
தர்மம் பூர்வே தநம் மத்யே ஜகந்யே காமமாசரேத்। அஹந்யநுசரேதேவமேஷ ஶாஸ்த்ரக்ரு'தோ விதிஃ
முதலில் தர்மத்தை, நடுவில் செல்வத்தை, கடைசியில் ஆசையை நாட வேண்டும்; இப்படியே தினமும் நடக்க வேண்டும்—இதுவே சாஸ்திரம் கூறும் விதி.
காமம் பூர்வே தநம் மத்யே ஜகந்யே தர்மமாசரேத்। வயஸ்யநுசரேதேவமேஷ ஶாஸ்த்ரக்ரு'தோ விதிஃ
முதலில் ஆசையை, நடுவில் செல்வத்தை, கடைசியில் தர்மத்தை நாட வேண்டும்; இளமையில் இப்படியே நடக்க வேண்டும்—இதுவும் சாஸ்திரம் கூறும் விதி.
தர்மம் சார்தம் ச காமம் ச யதாவத்வததாம்வர। விபஜ்ய காலே காலஜ்ஞஃ ஸர்வாந்ஸேவேத பண்டிதஃ
சிறந்த பேச்சாளரே, அறிவாளி காலத்தை அறிந்து, தர்மம், செல்வம், ஆசை ஆகியவற்றை ஒவ்வொன்றாகப் பகுத்து, அனைத்தையும் சேவை செய்ய வேண்டும்.
மோக்ஷோ வா பரமம் ஶ்ரேய ஏஷ ராஜந்ஸுகார்திநாம்। ப்ராப்திம் வா புத்திமாஸ்தாய ஸோபாயாம் குருநந்தந
மன்னா, மகிழ்ச்சி நாடுபவர்களுக்கு விடுதலை தான் உயர்ந்த நன்மை. அல்லது, குருநந்தனா, புத்திசாலித்தனமாக உகந்த வழிகளைப் பயன்படுத்தி உன் இலக்கை அடைய வேண்டும்.
தத்வாऽऽஶு க்ரியதாம் ராஜந்ப்ராப்திர்வாப்யதிகம்யதாம்। ஜீவிதம் ஹ்யாதுரஸ்யேவ துஃகமந்தரவர்திநஃ
அதனால், மன்னா, இது விரைவில் செய்யப்பட வேண்டும்; அல்லது, அந்த குறிக்கோள் அடையப்பட வேண்டும். ஏனெனில், துன்பத்தில் இருக்கும் மனிதனின் வாழ்க்கை, நோயாளியின் வாழ்க்கையைப் போல் துயரமானது.
விதிதஶ்சைவ மே தர்மஃ ஸததம் சரிதஶ்ச தே। ஜாநந்தஸ்த்வயி ஶம்ஸந்தி ஸுஹ்ரு'தஃ கர்மசோதநாம்
உன் தர்மத்தை நான் அறிவேன்; நீ எப்போதும் அதை நடத்தி வந்தாய். உன்னில் இதை அறிந்த உன் நண்பர்கள், செயலில் ஈடுபட உன்னை ஊக்குவிக்கிறார்கள்.
ஏஷ நார்தவிஹீநேந ஶக்யோ ராஜந்நிபேவிதும்। அகிலாஃ புருஷவ்யாக்ர குணாஃ ஸ்யுர்யத்யபீநரே
மன்னா, ஒருவனுக்கு செல்வம் இல்லையெனில், அவன் எவ்வளவு சிறந்தவராக இருந்தாலும், எல்லா நல்ல பண்புகளும் நிலைத்திருக்க முடியாது.
தர்மமூலம் ஜகத்ராஜந்நாந்யத்தர்மாத்விஶிஷ்யதே। தர்மஶ்சார்தேந மஹதா ஶக்யோ ராஜந்நிஷேவிதும்
மன்னா, இந்த உலகம் தர்மத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது; தர்மத்தைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. மேலும், பெரிய செல்வத்தின் மூலம் தர்மத்தை நடத்த முடியும்.
ந சார்தோ பைக்ஷ்யசர்யேண நாபி க்லைப்யேந கர்ஹிசித்। வேத்தும் ஶக்யஸ்ததா ராஜந்கேவலம் தர்மபுத்திநா
மன்னா, பிச்சை எடுத்து வாழ்வதாலும், பலவீனத்தாலும், அல்லது வெறும் தர்ம எண்ணத்தாலும் செல்வம் கிடைக்காது.
ப்ரதிஷ்த்தா ஹி தே யாச்ஞா யயா ஸித்யதி வை த்விஜஃ। தேஜஸைவார்தலிப்ஸாயாம் யதஸ்வ புருஷர்ஷப
பிராமணர்கள் பிச்சை எடுத்து வெற்றி பெறும் வழி உனக்கு தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நீ உன் திறமையால் செல்வம் பெற முயல வேண்டும்.
பைக்ஷ்யசர்யா ந விஹிதா ந ச விட்ஶூத்ரஜீவிகா। க்ஷத்ரியஸ் விஶேஷேண தர்மஸ்து பலமௌரஸம்
பிச்சை எடுத்து வாழ்வதும், வைசியர் அல்லது சுத்ரர்களின் வாழ்வாதாரமும், குறிப்பாகக் க்ஷத்திரியருக்கு உரியதல்ல; அவர்களுக்கு தர்மம் என்பது தங்கள் சொந்த பலமே.
ஸ்வதர்மம் ப்ரதிபத்யஸ்வ ஜஹி ஶத்ரூந்ஸமாகதாந்। தார்தராஷ்ட்ரவநம் பார்த மயா பார்தேந நாஶய
உன் சொந்த கடமையை ஏற்று, எதிரிகளை அழித்து விடு; பார்த்தா, என் துணையுடன், த்ருதராஷ்டிரர்களை அழித்து விடு.
உதாரமேவ வித்வாம்ஸோ தர்மம் ப்ராஹுர்மநீஷிணஃ। உதாரம் ப்ரதிபத்யஸ்வ நாவரே ஸ்தாதுமர்ஹஸி
பெருமைமிக்க நடத்தையே தர்மம் என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்; நீ உயர்ந்த பண்புகளை ஏற்று, தாழ்ந்த நிலையில் நீ இருக்கக் கூடாது.
அநுபுத்யஸ்வ ராஜேந்த்ர வேத்த தர்மாந்ஸநாதநாந்। க்ரூரகர்மாऽபிஜாதோஸி யஸ்மாதுத்விஜதே ஜநஃ
மன்னர்களில் தலைவனே, நீ சனாதன தர்மங்களை அறிவாய்; கடுமையான செயல்களுக்கு பிறந்தவன், அதனால் மக்கள் உன்னைப் பயப்படுகிறார்கள்.
ப்ரஜாபாலநஸம்பூதம் பலம் தவ ந கர்ஹிதம்। ஏஷ தே விஹிதோ ராஜந்தாத்ரா தர்மஃ ஸநாதநஃ
உன் رعக்களை பாதுகாப்பதால் கிடைக்கும் பலன் குறை சொல்லப்படுவதில்லை; இந்த சனாதன தர்மம் உனக்காக படைத்தவரால் ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மன்னா.
தஸ்மாத்விசலிதஃ பார்த லோகே ஹாஸ்யம் கமிஷ்யஸி। ஸ்வதர்மாத்தி மநுஷ்யாணாம் சலநம் ந ப்ரஶஸ்யதே
அதனால், பார்த்தா, இதிலிருந்து விலகினால், உலகில் நீ நகைச்சுவைக்கு ஆளாகிவிடுவாய்; மனிதர்களுக்குள் சொந்த கடமையிலிருந்து விலகுதல் பாராட்டப்படுவதில்லை.
ஸ க்ஷாத்ரம் ஹ்ரு'தயம் க்ரு'த்வா த்யக்த்வேதம் ஶிதிலம் மநஃ। வீர்யமாஸ்தாய கௌரவ்ய துரமுத்வஹ துர்யவத்
க்ஷத்திரியருக்குரிய மனதை உறுதியாக்கி, இந்த பலவீனமான எண்ணங்களை விட்டு, உன் வீரத்தைக் கொண்டு, கௌரவரே, தலைவரைப் போல உன் பொறுப்பை ஏற்று நிறைவேற்று.
ந ஹி கேவலதர்மாத்மா ப்ரு'திவீம் ஜாது கஶ்சந। பார்திவோ வ்யஜயத்ராஜந்ந பூதிம் ந புநஃ ஶ்ரியம்
மன்னா, ஒருவரும் வெறும் தர்மத்தில் மட்டும் நிலைத்து, இந்த பூமியை வென்றதாகவோ, செல்வம் அல்லது வளம் அடைந்ததாகவோ இல்லை.
ஜிஹ்வாம் தத்தா பஹூநாம் ஹி க்ஷுத்ராணாம் லுப்தசேதஸாம்। நிக்ரு'த்யா லபதே ராஜ்யமாஹாரமிவ ஶல்யகஃ
பல தாழ்ந்த மனம் கொண்ட, பேராசை உள்ளவர்களுக்கு நாவு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; அவர்கள் தந்திரத்தால் அரசாட்சியைப் பெறுகிறார்கள், அது நாரை தன் உணவைப் பெறுவது போல.