ஸர்வதா கார்யமேதந்நஃ ஸ்வதர்மமநுதிஷ்டதாம்। காங்கதாம் விஷுலாம் கீர்தி வைரம் ப்ரதிசிகீர்ஷதாம்
எப்படியும், நம்முடைய தர்மத்தைப் பேணுவது நம்முடைய கடமை; குறைபாடற்ற புகழையும், பகையைத் தீர்க்க விரும்புகிறோம்.
ஆத்மார்தம் யுத்யமாநாநாம் ஜீவிதே க்ரு'த்யலக்ஷணே। அந்யைரபி ஹ்ரு'தே ராஜ்யே ப்ரஶம்ஸைவ ந கர்ஹணா
தன்னுடைய நலனுக்காக போராடும் போது, செயல் செய்ய வேண்டிய நேரத்தில், பிறர் ராஜ்யத்தை எடுத்தாலும், பழி இல்லை, புகழே கிடைக்கும்.
கர்ஶநார்தோ ஹி யோ தர்மோ விப்ராணாமாத்மநஸ்ததா। வ்யஸநம் நாம தத்ராஜந்ந தர்மஃ ஸ குவர்த்மதத்
தன்னையும், பிராமணர்களையும் வருத்தும் தர்மம் உண்மையான தர்மம் அல்ல, ராஜா; அது தவறான வழி, துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வதா தர்மநித்யம் து புருஷம் தர்மதுர்பலம்। ஜஹதஸ்தாத தர்மார்தௌ ப்ரேதம் துஃகஸுகே யதா
தர்மத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் மனிதன் தர்மத்தில் பலமற்றவனாக இருந்தால், தர்மமும் செல்வமும் அவனை விட்டு விலகும்; உயிரற்றவரை சந்தோஷமும் துக்கமும் விட்டு போவது போல.
யஸ்ய தர்மோ ஹி தர்மார்தँ க்லேஶபாங்க ஸ பண்டிதஃ। ந ஸ தர்மஸ்ய வேதார்தம் ஸூர்யஸ்யாந்தஃ ப்ரபாமிவ
தர்மத்தை துன்பம், சிரமம் என்று மட்டும் நினைப்பவன் அறிவாளி அல்ல; அவன் தர்மத்தின் பொருளை அறியான், குருடன் சூரியனின் ஒளியைப் பார்க்க முடியாதது போல.
யஸ்ய சார்தார்த ஏவார்தஃ ஸ ச நார்தஸ்ய கோவிதஃ। ரக்ஷ்யதே ப்ரு'தகஃ புண்யம் யதா ஸ்யாத்தாத்ரு'கேவ ஸஃ
செல்வம் என்பது வெறும் லாபம் என்று நினைப்பவன், லாபத்தில் நிபுணன் அல்ல; அவன் சம்பளத்திற்காக நன்மையை காக்கும் வேலைக்காரனைப் போன்றவன்.
அதிவேலம் ஹி யோऽர்தார்தீ நேதராவநுதிஷ்டதி। ஸ வத்யஃ ஸர்வபூதாநாம் ப்ரஹ்மஹேவ ஜுகுப்ஸிதஃ
அதிகமாக லாபம் நாடி, மற்றவர்களைப் போல நடக்காமல் செய்பவன், எல்லா உயிர்களாலும் குற்றம் சொல்லப்படுகிறான்; பிரம்மஹத்தியைச் செய்தவனைப் போல அவன் வெறுக்கப்படுகிறான்.
ஸததம் யஶ்ச காமார்தீ நேதராவநுதிஷ்டதி। மித்ராணி தஸ்ய நஶ்யந்தி தர்மார்தாப்யாம் ச ஹீயதே
எப்போதும் ஆசையை நாடி, மற்றவர்களைப் போல நடக்காதவன், அவனது நண்பர்கள் இல்லாமல் போகின்றனர்; தர்மமும் செல்வமும் அவனிடமிருந்து குறைகிறது.
தஸ்ய தர்மார்தஹீநஸ்ய காமாந்தே நிதநம் த்ருவம்। காமதோ ரமமாணஸ்ய மீநஸ்யேவாம்பஸஃ க்ஷயே
தர்மமும் செல்வமும் இல்லாதவனுக்கு, ஆசையின் முடிவில் அழிவு நிச்சயம்; நீர் இல்லாமல் போனதும், தண்ணீரில் மகிழ்ந்திருந்த மீன் போல் அவன் அழிவான்.
தஸ்மாத்தர்மார்தயோர்நித்யம் ந ப்ரமாந்த்யந்தி பண்டிதாஃ। ப்ரக்ரு'திஃ ஸா ஹி காமஸ்ய பாவகஸ்யாரணிர்யதா
அதனால், அறிவாளிகள் எப்போதும் தர்மத்தையும் செல்வத்தையும் புறக்கணிக்க மாட்டார்கள்; ஏனெனில், ஆசையின் இயல்பு மரத்திலிருந்து எழும் நெருப்பைப் போல.
ஸர்வதா தர்மமூலோऽர்தோ தர்மஶ்சார்தபரிக்ரஹஃ। இதரேதரயோர்நீதௌ வித்தி மேகோததீ யதா
எல்லா வகையிலும், செல்வம் தர்மத்தில் வேரூன்றியுள்ளது; தர்மமும் செல்வத்தால் நிலைபெறுகிறது; அவற்றின் தொடர்பை மேகம் மற்றும் கடல் போல அறிந்து கொள்.
த்ரவ்யார்தஸ்பர்ஶஸம்யோகே யா ப்ரீதிருபஜாயதே। ஸ காமஶ்சித்தஸம்கல்பஃ ஶரீரம் நாஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
செல்வப் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொண்டு ஏற்படும் மகிழ்ச்சி தான் ஆசை; அது மனதில் தோன்றும் எண்ணம்; அதன் வடிவம் உடலில் தெரியாது.
அர்தார்தீ புருஷோ ராஜந்ப்ரு'ஹந்தம் தர்மமிச்சதி। அர்தமிச்சதி காமார்தீந காமாதந்யமிச்சதி
மன்னா, லாபத்தை நாடும் மனிதன் பெரும் தர்மத்தை விரும்புகிறான்; செல்வத்தை நாடுபவன் இன்பத்தை விரும்புகிறான்; இன்பத்திலிருந்து வேறு ஒன்றையும் நாடுகிறான்.
ந ஹி காமேந காமோऽந்யஃ ஸித்யதே பலமேவ தத்। உஷயோகாத்பலஸ்யைவ காஷ்டாத்பஸ்மேவ பண்டிதஃ
ஒரு ஆசை மற்ற ஆசையால் நிறைவேறாது; அதன் விளைவு மட்டும் கிடைக்கும்; மரத்தை நெருப்பு எரித்து சாம்பலாகும் போல், அறிவாளி.
இமாஞ்ஶகுநகாந்ராஜந்ஹந்தி வைதம்ஸிகோ யதா। ஏதத்ரூபமதர்மஸ்ய பூதேஷு ச விஹிம்ஸநம்
மன்னா, பறவைகளை வேட்டையாடுபவன் எவ்வாறு கொல்லுகிறானோ, அதுபோலத் தான் அதர்மத்தின் இயல்பு—உயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது.
காமால்லோபாச்ச தர்மஸ்ய ப்ரவ்ரு'த்திம் யோ ந பஶ்தி। ஸ வத்யஃ ஸர்வபூதாநாம் ப்ரேத்ய சேஹைச துர்மதிஃ
ஆசை மற்றும் பேராசையால் தர்மத்தின் வழியைப் பார்க்காதவன், எல்லா உயிர்களாலும் இங்கேயும் மறைவிலும் குற்றவாளியாகக் கருதப்படுகிறான்.
வ்யக்தம் தே விதிதோ ராஜந்நர்தோ த்ரவ்யபரிக்ரஹஃ। ப்ரக்ரு'திம் சாபி வேத்தாஸ்ய விக்ரு'திம் சாபி பூயஸீம்
மன்னா, செல்வத்தின் பொருள், பொருட்களைப் பெறுவது உனக்கு தெளிவாகத் தெரியும்; அதன் இயல்பும், அதில் ஏற்படும் பெரிய மாற்றங்களும் நீ அறிந்தவன்.
தஸ்ய நாஶம் விநாஶம் வா ஜரயா மரணேந வா। அநர்த இதி மந்யந்தே ஸோயமஸ்மாஸு வர்ததே
அது அழிவோ, கெடுதலோ, வயதாலும் மரணத்தாலும் வந்தால், அது நஷ்டமாகக் கருதப்படுகிறது; இது நம்மிடையே நடக்கும் ஒன்றே.
இந்த்ரியாணாம் ச பஞ்சாநாம் மநஸோ ஹ்ரு'தயஸ்ய ச। விபயே வர்தமாநாநாம் யா ப்ரீதிருபஜாயதே
ஐந்து உணர்வுகள், மனம், இதயம் ஆகியவை தங்களது பொருட்களில் ஈடுபடும் போது ஏற்படும் மகிழ்ச்சி—
ஸ காம இதி மே புத்திஃ கர்மணாம் பலமுத்தமம்। ஏவமேவ ப்ரு'தக்த்ரு'ஷ்ட்வா தர்மார்தௌ காமமேவ ச
அதுவே ஆசை என்று எனக்கு அறிவு; அது செய்கைகளின் உயர்ந்த பலன்; இவ்வாறு தர்மம், செல்வம், ஆசை ஆகியவற்றை தனித்தனியாகப் பார்த்து—
ந தர்மபர ஏவ ஸ்யாந்ந சார்தபரமோ நரஃ। ந காமபரமோ வா ஸ்யாத்ஸர்வாந்ஸேவேத ஸர்வதா
யாரும் ஒருவரும் மட்டும் தர்மத்தில், செல்வத்தில், அல்லது ஆசையில் முழுமையாக ஈடுபடக் கூடாது; எப்போதும் அனைத்தையும் சேர்த்து சேவை செய்ய வேண்டும்.
தர்மம் பூர்வே தநம் மத்யே ஜகந்யே காமமாசரேத்। அஹந்யநுசரேதேவமேஷ ஶாஸ்த்ரக்ரு'தோ விதிஃ
முதலில் தர்மத்தை, நடுவில் செல்வத்தை, கடைசியில் ஆசையை நாட வேண்டும்; இப்படியே தினமும் நடக்க வேண்டும்—இதுவே சாஸ்திரம் கூறும் விதி.
காமம் பூர்வே தநம் மத்யே ஜகந்யே தர்மமாசரேத்। வயஸ்யநுசரேதேவமேஷ ஶாஸ்த்ரக்ரு'தோ விதிஃ
முதலில் ஆசையை, நடுவில் செல்வத்தை, கடைசியில் தர்மத்தை நாட வேண்டும்; இளமையில் இப்படியே நடக்க வேண்டும்—இதுவும் சாஸ்திரம் கூறும் விதி.
தர்மம் சார்தம் ச காமம் ச யதாவத்வததாம்வர। விபஜ்ய காலே காலஜ்ஞஃ ஸர்வாந்ஸேவேத பண்டிதஃ
சிறந்த பேச்சாளரே, அறிவாளி காலத்தை அறிந்து, தர்மம், செல்வம், ஆசை ஆகியவற்றை ஒவ்வொன்றாகப் பகுத்து, அனைத்தையும் சேவை செய்ய வேண்டும்.
மோக்ஷோ வா பரமம் ஶ்ரேய ஏஷ ராஜந்ஸுகார்திநாம்। ப்ராப்திம் வா புத்திமாஸ்தாய ஸோபாயாம் குருநந்தந
மன்னா, மகிழ்ச்சி நாடுபவர்களுக்கு விடுதலை தான் உயர்ந்த நன்மை. அல்லது, குருநந்தனா, புத்திசாலித்தனமாக உகந்த வழிகளைப் பயன்படுத்தி உன் இலக்கை அடைய வேண்டும்.
தத்வாऽऽஶு க்ரியதாம் ராஜந்ப்ராப்திர்வாப்யதிகம்யதாம்। ஜீவிதம் ஹ்யாதுரஸ்யேவ துஃகமந்தரவர்திநஃ
அதனால், மன்னா, இது விரைவில் செய்யப்பட வேண்டும்; அல்லது, அந்த குறிக்கோள் அடையப்பட வேண்டும். ஏனெனில், துன்பத்தில் இருக்கும் மனிதனின் வாழ்க்கை, நோயாளியின் வாழ்க்கையைப் போல் துயரமானது.
விதிதஶ்சைவ மே தர்மஃ ஸததம் சரிதஶ்ச தே। ஜாநந்தஸ்த்வயி ஶம்ஸந்தி ஸுஹ்ரு'தஃ கர்மசோதநாம்
உன் தர்மத்தை நான் அறிவேன்; நீ எப்போதும் அதை நடத்தி வந்தாய். உன்னில் இதை அறிந்த உன் நண்பர்கள், செயலில் ஈடுபட உன்னை ஊக்குவிக்கிறார்கள்.
ஏஷ நார்தவிஹீநேந ஶக்யோ ராஜந்நிபேவிதும்। அகிலாஃ புருஷவ்யாக்ர குணாஃ ஸ்யுர்யத்யபீநரே
மன்னா, ஒருவனுக்கு செல்வம் இல்லையெனில், அவன் எவ்வளவு சிறந்தவராக இருந்தாலும், எல்லா நல்ல பண்புகளும் நிலைத்திருக்க முடியாது.
தர்மமூலம் ஜகத்ராஜந்நாந்யத்தர்மாத்விஶிஷ்யதே। தர்மஶ்சார்தேந மஹதா ஶக்யோ ராஜந்நிஷேவிதும்
மன்னா, இந்த உலகம் தர்மத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது; தர்மத்தைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. மேலும், பெரிய செல்வத்தின் மூலம் தர்மத்தை நடத்த முடியும்.
ந சார்தோ பைக்ஷ்யசர்யேண நாபி க்லைப்யேந கர்ஹிசித்। வேத்தும் ஶக்யஸ்ததா ராஜந்கேவலம் தர்மபுத்திநா
மன்னா, பிச்சை எடுத்து வாழ்வதாலும், பலவீனத்தாலும், அல்லது வெறும் தர்ம எண்ணத்தாலும் செல்வம் கிடைக்காது.