கர்ஶயாமஃ ஸ்வமித்ராணி நந்தயாமஶ்ச ஶாத்ரவாந்। ஆத்மாநம் பவதஃ ஶாஸ்த்ரைர்நியம்ய பரதர்ஷப
நாம் நம்முடைய நண்பர்களை வருத்துகிறோம், பகைவர்களை மகிழ்விக்கிறோம்; உங்களுடைய போதனைகளைப் பின்பற்றி நம்மை கட்டுப்படுத்துகிறோம், பாரதர்களில் சிறந்தவரே.
யத்வயம் ந ததைவைதாந்தார்தராஷ்ட்ராந்நிஹந்ம ஹி। பவதஃ ஶாஸ்த்ரமாதாய தந்நஸ்தபதி துஷ்க்ரு'தம்
அப்போது நாம் அந்த துரியோதனர்களை அழிக்கவில்லை, உங்கள் போதனையை ஏற்றுக்கொண்டதால்; அது தவறு என்று இப்போது நம்மை வருத்துகிறது.
அதைநாமந்வவேக்ஷஸ்வ ம்ரு'கசர்யாமிவாத்மநஃ। அவீராசரிதாம் ராஜந்நபலஸ்தைர்நிஷேவிதாம்
இப்போது இந்த வாழ்க்கையை, ராஜா, மிருகங்கள் போல் அலைந்து திரியும் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள்; இது வீரமற்றவர்களால் மேற்கொள்ளப்படும், வீரர்களுக்குப் பொருந்தாதது.
யாம் ந க்ரு'ஷ்ணோ ந பீபத்ஸுர்நாபிமந்யுர்ந ஸ்ரு'ஞ்ஜயாஃ। ந சாஹமபிநந்தாமி ந ச மாத்ரீஸுதாவுபௌ
இந்த வழியை கிருஷ்ணனும், அர்ஜுனனும், அபிமன்யுவும், ஸ்ரிஞ்ஜயர்களும், நானும், மாத்ரியின் இரு மகன்களும் விரும்புவதில்லை.
பவாந்தர்மோ தர்ம இதி ஸததம் வ்ரதகர்ஶிதஃ। கச்சித்ராஜந்ந நிர்வேதாதாபந்நஃ க்லீபஜீவிகாம்
நீ எப்போதும் விரதங்களால் சோர்ந்தவன், தர்மமே என்று அழைக்கப்படுகிறாய், ராஜா; ஏமாற்றத்தால் நீ வீணான வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்துவிட்டாயா?
துர்மநுஷ்யா ஹி நிர்வேதமபலம் ஸர்வகாதகம்। அஶக்தாஃ ஶ்ரியமாஹர்துமாத்மநஃ குர்வதே ப்ரியம்
மனதில் பலம் இல்லாதவர்களுக்கு ஏமாற்றம் பயனற்றதும், எல்லாவற்றையும் அழிப்பதும்; தாங்கள் செல்வம் பெற முடியாதவர்கள் தங்களுக்கு பிடித்ததை மட்டும் செய்கிறார்கள்.
ஸ பவாந்த்ரு'ஷ்டிமாஞ்ஶக்தஃ பஶ்யந்நஸ்மாஸு பௌருஷம்। ஆந்ரு'ஶம்ஸ்யபரோ ராஜந்நாத்மார்தமவபுத்யஸே
நீ அறிவும் சக்தியும் உடையவன், நம்முடைய வீரம் தெரியும், ராஜா; ஆனாலும், கருணையில் முழுமையாக இருப்பதால், உனக்கு உன் நலன் நினைவில் வரவில்லை.
அஸ்மாநமீ தார்தராஷ்ட்ராஃ க்ஷமமாணாநஹிம்ஸதஃ। அஶக்தாநேவ மந்யந்தே தத்துஃகம் நாஹவே வதஃ
இந்த துரியோதனர்கள், நாம் பொறுமையுடன், தீங்கு செய்யாமல் இருப்பதைப் பார்த்து, நம்மை பலமற்றவர்களாக நினைக்கிறார்கள்; அந்த வேதனை, போரில் இறப்பதைவிட அதிகம்.
தத்ரசேத்யுத்யமாநாநாமஜிஹ்மமநிவர்திநாம்। ஸர்வஶோ ஹி வதஃ ஶ்ரேயாந்ப்ரேத்ய லோகாம்ல்லபேமஹி
அங்கே நாம் யுத்தத்தில் நேர்மையாக, பின்னோக்கி செல்லாமல் போராடி எல்லோரும் இறந்தால் கூட, அந்த மரணம் சிறந்தது; ஏனெனில் பிற பிறப்பில் நல்ல உலகங்களை அடைவோம்.
அதவா வயமேவைதாந்நிஹத்ய பரதர்ஷப। ஆததீமஹி காம் ஸர்வாம் ததாபி ஶ்ரேய ஏவ நஃ
அல்லது, பாரதர்களில் சிறந்தவரே, நாம் அவர்களை அழித்து இந்த பூமியை முழுவதும் கைப்பற்றினாலும், அது நமக்கு நல்லதே.
ஸர்வதா கார்யமேதந்நஃ ஸ்வதர்மமநுதிஷ்டதாம்। காங்கதாம் விஷுலாம் கீர்தி வைரம் ப்ரதிசிகீர்ஷதாம்
எப்படியும், நம்முடைய தர்மத்தைப் பேணுவது நம்முடைய கடமை; குறைபாடற்ற புகழையும், பகையைத் தீர்க்க விரும்புகிறோம்.
ஆத்மார்தம் யுத்யமாநாநாம் ஜீவிதே க்ரு'த்யலக்ஷணே। அந்யைரபி ஹ்ரு'தே ராஜ்யே ப்ரஶம்ஸைவ ந கர்ஹணா
தன்னுடைய நலனுக்காக போராடும் போது, செயல் செய்ய வேண்டிய நேரத்தில், பிறர் ராஜ்யத்தை எடுத்தாலும், பழி இல்லை, புகழே கிடைக்கும்.
கர்ஶநார்தோ ஹி யோ தர்மோ விப்ராணாமாத்மநஸ்ததா। வ்யஸநம் நாம தத்ராஜந்ந தர்மஃ ஸ குவர்த்மதத்
தன்னையும், பிராமணர்களையும் வருத்தும் தர்மம் உண்மையான தர்மம் அல்ல, ராஜா; அது தவறான வழி, துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வதா தர்மநித்யம் து புருஷம் தர்மதுர்பலம்। ஜஹதஸ்தாத தர்மார்தௌ ப்ரேதம் துஃகஸுகே யதா
தர்மத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் மனிதன் தர்மத்தில் பலமற்றவனாக இருந்தால், தர்மமும் செல்வமும் அவனை விட்டு விலகும்; உயிரற்றவரை சந்தோஷமும் துக்கமும் விட்டு போவது போல.
யஸ்ய தர்மோ ஹி தர்மார்தँ க்லேஶபாங்க ஸ பண்டிதஃ। ந ஸ தர்மஸ்ய வேதார்தம் ஸூர்யஸ்யாந்தஃ ப்ரபாமிவ
தர்மத்தை துன்பம், சிரமம் என்று மட்டும் நினைப்பவன் அறிவாளி அல்ல; அவன் தர்மத்தின் பொருளை அறியான், குருடன் சூரியனின் ஒளியைப் பார்க்க முடியாதது போல.
யஸ்ய சார்தார்த ஏவார்தஃ ஸ ச நார்தஸ்ய கோவிதஃ। ரக்ஷ்யதே ப்ரு'தகஃ புண்யம் யதா ஸ்யாத்தாத்ரு'கேவ ஸஃ
செல்வம் என்பது வெறும் லாபம் என்று நினைப்பவன், லாபத்தில் நிபுணன் அல்ல; அவன் சம்பளத்திற்காக நன்மையை காக்கும் வேலைக்காரனைப் போன்றவன்.
அதிவேலம் ஹி யோऽர்தார்தீ நேதராவநுதிஷ்டதி। ஸ வத்யஃ ஸர்வபூதாநாம் ப்ரஹ்மஹேவ ஜுகுப்ஸிதஃ
அதிகமாக லாபம் நாடி, மற்றவர்களைப் போல நடக்காமல் செய்பவன், எல்லா உயிர்களாலும் குற்றம் சொல்லப்படுகிறான்; பிரம்மஹத்தியைச் செய்தவனைப் போல அவன் வெறுக்கப்படுகிறான்.
ஸததம் யஶ்ச காமார்தீ நேதராவநுதிஷ்டதி। மித்ராணி தஸ்ய நஶ்யந்தி தர்மார்தாப்யாம் ச ஹீயதே
எப்போதும் ஆசையை நாடி, மற்றவர்களைப் போல நடக்காதவன், அவனது நண்பர்கள் இல்லாமல் போகின்றனர்; தர்மமும் செல்வமும் அவனிடமிருந்து குறைகிறது.
தஸ்ய தர்மார்தஹீநஸ்ய காமாந்தே நிதநம் த்ருவம்। காமதோ ரமமாணஸ்ய மீநஸ்யேவாம்பஸஃ க்ஷயே
தர்மமும் செல்வமும் இல்லாதவனுக்கு, ஆசையின் முடிவில் அழிவு நிச்சயம்; நீர் இல்லாமல் போனதும், தண்ணீரில் மகிழ்ந்திருந்த மீன் போல் அவன் அழிவான்.
தஸ்மாத்தர்மார்தயோர்நித்யம் ந ப்ரமாந்த்யந்தி பண்டிதாஃ। ப்ரக்ரு'திஃ ஸா ஹி காமஸ்ய பாவகஸ்யாரணிர்யதா
அதனால், அறிவாளிகள் எப்போதும் தர்மத்தையும் செல்வத்தையும் புறக்கணிக்க மாட்டார்கள்; ஏனெனில், ஆசையின் இயல்பு மரத்திலிருந்து எழும் நெருப்பைப் போல.
ஸர்வதா தர்மமூலோऽர்தோ தர்மஶ்சார்தபரிக்ரஹஃ। இதரேதரயோர்நீதௌ வித்தி மேகோததீ யதா
எல்லா வகையிலும், செல்வம் தர்மத்தில் வேரூன்றியுள்ளது; தர்மமும் செல்வத்தால் நிலைபெறுகிறது; அவற்றின் தொடர்பை மேகம் மற்றும் கடல் போல அறிந்து கொள்.
த்ரவ்யார்தஸ்பர்ஶஸம்யோகே யா ப்ரீதிருபஜாயதே। ஸ காமஶ்சித்தஸம்கல்பஃ ஶரீரம் நாஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
செல்வப் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொண்டு ஏற்படும் மகிழ்ச்சி தான் ஆசை; அது மனதில் தோன்றும் எண்ணம்; அதன் வடிவம் உடலில் தெரியாது.
அர்தார்தீ புருஷோ ராஜந்ப்ரு'ஹந்தம் தர்மமிச்சதி। அர்தமிச்சதி காமார்தீந காமாதந்யமிச்சதி
மன்னா, லாபத்தை நாடும் மனிதன் பெரும் தர்மத்தை விரும்புகிறான்; செல்வத்தை நாடுபவன் இன்பத்தை விரும்புகிறான்; இன்பத்திலிருந்து வேறு ஒன்றையும் நாடுகிறான்.
ந ஹி காமேந காமோऽந்யஃ ஸித்யதே பலமேவ தத்। உஷயோகாத்பலஸ்யைவ காஷ்டாத்பஸ்மேவ பண்டிதஃ
ஒரு ஆசை மற்ற ஆசையால் நிறைவேறாது; அதன் விளைவு மட்டும் கிடைக்கும்; மரத்தை நெருப்பு எரித்து சாம்பலாகும் போல், அறிவாளி.
இமாஞ்ஶகுநகாந்ராஜந்ஹந்தி வைதம்ஸிகோ யதா। ஏதத்ரூபமதர்மஸ்ய பூதேஷு ச விஹிம்ஸநம்
மன்னா, பறவைகளை வேட்டையாடுபவன் எவ்வாறு கொல்லுகிறானோ, அதுபோலத் தான் அதர்மத்தின் இயல்பு—உயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது.
காமால்லோபாச்ச தர்மஸ்ய ப்ரவ்ரு'த்திம் யோ ந பஶ்தி। ஸ வத்யஃ ஸர்வபூதாநாம் ப்ரேத்ய சேஹைச துர்மதிஃ
ஆசை மற்றும் பேராசையால் தர்மத்தின் வழியைப் பார்க்காதவன், எல்லா உயிர்களாலும் இங்கேயும் மறைவிலும் குற்றவாளியாகக் கருதப்படுகிறான்.
வ்யக்தம் தே விதிதோ ராஜந்நர்தோ த்ரவ்யபரிக்ரஹஃ। ப்ரக்ரு'திம் சாபி வேத்தாஸ்ய விக்ரு'திம் சாபி பூயஸீம்
மன்னா, செல்வத்தின் பொருள், பொருட்களைப் பெறுவது உனக்கு தெளிவாகத் தெரியும்; அதன் இயல்பும், அதில் ஏற்படும் பெரிய மாற்றங்களும் நீ அறிந்தவன்.
தஸ்ய நாஶம் விநாஶம் வா ஜரயா மரணேந வா। அநர்த இதி மந்யந்தே ஸோயமஸ்மாஸு வர்ததே
அது அழிவோ, கெடுதலோ, வயதாலும் மரணத்தாலும் வந்தால், அது நஷ்டமாகக் கருதப்படுகிறது; இது நம்மிடையே நடக்கும் ஒன்றே.
இந்த்ரியாணாம் ச பஞ்சாநாம் மநஸோ ஹ்ரு'தயஸ்ய ச। விபயே வர்தமாநாநாம் யா ப்ரீதிருபஜாயதே
ஐந்து உணர்வுகள், மனம், இதயம் ஆகியவை தங்களது பொருட்களில் ஈடுபடும் போது ஏற்படும் மகிழ்ச்சி—
ஸ காம இதி மே புத்திஃ கர்மணாம் பலமுத்தமம்। ஏவமேவ ப்ரு'தக்த்ரு'ஷ்ட்வா தர்மார்தௌ காமமேவ ச
அதுவே ஆசை என்று எனக்கு அறிவு; அது செய்கைகளின் உயர்ந்த பலன்; இவ்வாறு தர்மம், செல்வம், ஆசை ஆகியவற்றை தனித்தனியாகப் பார்த்து—