அத சேத்புத்திஜம் க்ரு'த்வா ப்ரூயுஸ்தே ததபுத்திஜம்। பாபாந்ஸ்வல்பேऽபி தாந்ஹந்யாதபராதே ததாऽந்ரு'ஜூந்
ஆனால், யாராவது தெரிந்து கொண்டு தவறு செய்து, பிறகு அது தெரியாமல் செய்தேன் என்று சொன்னால், சிறிய தவறாக இருந்தாலும் அதை பெரிய குற்றமாகக் கருதி தண்டிக்க வேண்டும்.
ஸர்வஸ்யைகோபராதஸ்தே க்ஷந்தவ்யஃ ப்ராணிநோ பவேத்। த்விதீயே ஸதி வத்யஸ்து ஸ்வல்பேऽப்யபக்ரு'தே பவேத்
ஒவ்வொரு உயிரினமும் முதல் தவறுக்கு மன்னிப்பு பெற வேண்டும்; ஆனால் இரண்டாவது தவறு செய்தால், அது சிறியது என்றாலும் தண்டனை பெறவேண்டும்.
அஜாநதா பவேத்கஶ்சிதபராதஃ க்ரு'தோ யதி। க்ஷந்தவ்யமேவ தஸ்யாஹுஃ ஸுபரீக்ஷ்ய பரீக்ஷயா
யாராவது அறியாமலே தவறு செய்திருந்தால், அதை நன்கு ஆராய்ந்து, மன்னிக்க வேண்டும் என்று பெரியவர்கள் சொல்கிறார்கள்.
ம்ரு'துநா தாருணம் ஹந்தி ம்ரு'துநா ஹந்த்யதாருணம்। நாஸாத்யம் ம்ரு'துநா கிம்சித்தஸ்மாத்தீவ்ரதரம் ம்ரு'து
மென்மை கடுமையையும் வெல்லும்; மென்மை கடுமையில்லாதவற்றையும் வெல்லும். மென்மையால் முடியாதது எதுவும் இல்லை; அதனால் மென்மை கடுமையைவிட வலிமையானது.
தேஶகாலௌ து ஸம்ப்ரேக்ஷ்ய பலாபலமதாத்மநஃ। அந்வீக்ஷ்யகாரணம் சைவ கார்யம் தேஜஃ க்ஷமாபி வா
நாம் செய்யும் காரியத்தில் இடமும் காலமும், தன் வலிமையும் பலவீனமும், காரணமும் நன்கு ஆராய்ந்து, உரிய நேரத்தில் தைரியத்தோடு அல்லது பொறுமையோடு நடக்க வேண்டும்.
நாதேஶகாலே கிம்சித்ஸ்யாத்தேஶகாலௌ ப்ரதீக்ஷதாம்। ததா லோகபயாச்சைவ க்ஷந்தவ்யமபராதிதம்
தவறான இடத்திலும் காலத்திலும் எதையும் செய்யக் கூடாது; சரியான இடமும் காலமும் வரும்வரை காத்திருக்க வேண்டும். மக்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்ற பயத்தாலும் தவறுகளை மன்னிக்க வேண்டும்.
ஏத ஏவம்விதாஃ காலாஃ க்ஷமாயாஃ பரிகீர்திதாஃ। அதோऽந்யதாऽநுவர்தத்ஸு தேஜஸஃ கால உச்யதே
இவைதான் பொறுமை காட்ட வேண்டிய நேரங்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளன; அவை இல்லாதபோது தைரியம் காட்ட வேண்டிய காலம் வந்துவிட்டது என்று சொல்லப்படுகிறது.
ததஹம் தேஜஸஃ காலம் தவ மந்யே நராதிப। தார்தராஷ்ட்ரேஷு லுப்தேஷு ஸததம் சாபகாரிஷு
அதனால், அரசே, துரியோதனனும் அவனது சகோதரர்களும் எப்போதும் பேராசையோடும் தீங்கும் செய்பவர்களாக இருப்பதால், இப்போது தைரியம் காட்ட வேண்டிய நேரம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ந ஹி கஶ்சித்க்ஷமாகாலோ வித்யதேऽத்ய குரூந்ப்ரதி। தேஜஸஶ்சாகதே காலே தேஜ உத்ஸ்ரஷ்டுமர்ஹஸி
இப்போது கௌரவர்கள் தொடர்பாக பொறுமை காட்ட வேண்டிய நேரம் இல்லை; தைரியம் காட்ட வேண்டிய காலம் வந்துவிட்டதால், நீங்கள் உங்கள் வலிமையை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.
ம்ரு'துர்பவத்யவஜ்ஞாதஸ்தீக்ஷ்ணாதுத்விஜதே ஜநஃ। காலே ப்ராப்தே த்வயம் சைதத்யோ வேத ஸ மஹீபதிஃ
மென்மையானவர் சிலர் அவமதிக்கப்படுவார்கள்; கடுமையானவரிடம் மக்கள் அஞ்சுவார்கள். சரியான நேரத்தில் மென்மையும் கடுமையும் எப்போது பயன்படுத்த வேண்டும் என்று அறிந்த அரசன் உண்மையில் புத்திசாலி.
த்ரௌபத்யா வசநம் ஶ்ருத்வா ஶ்லக்ஷ்ணாக்ஷரபதம் ஶுபம்। உவாச த்ரௌபதீம் ராஜா ஸ்மயமாநோ யுதிஷ்டிரஃ
திரௌபதியின் இனிய, நன்றாக அமைந்த, நல்ல வார்த்தைகளை கேட்ட யுதிஷ்டிரன், சிரித்தபடி திரௌபதியிடம் பேசினார்.
காரணே பவதீ க்ருத்தா தார்தராஷ்ட்ரஸ்ய துர்மதேஃ। யேந க்ரோதம் மஹாப்ரஜ்ஞே பஹுதா பஹுமந்யஸே। க்ரோதமூலம் ஹரம் ஶத்ரும் காரணைஃ ஶ்ரு'ணு தம் மம
நீ இந்திரசித்திரரின் கெட்ட மனம் கொண்ட மகனால் காரணமாக கோபம் கொண்டுள்ளாய், அறிவுள்ளவளே. நீ பலவிதமாக கோபத்தை மதிக்கிறாய். கோபத்தின் வேரும் அதன் காரணங்களும் என்ன என்பதை என் வாயிலாக கேள்.
க்ரோதோ ஹந்தா மநுஷ்யாணாம் க்ரோதோ பாவயிதா புநஃ। இதி வித்தி மஹாப்ராத்ரே க்ரோதமூலௌ பவாபவௌ
கோபம் மனிதர்களை அழிக்கிறது; ஒருவேளை கோபம் அவர்களை உருவாக்கவும் செய்கிறது. அறிவுள்ளவளே, வாழ்வும் அழிவும் இரண்டும் கோபத்தில்தான் வேரூன்றியுள்ளன என்று அறிந்து கொள்.
யோ ஹி ஸம்ஹரதே க்ரோதம் பாவஸ்தஸ்ய ஸுஶோபநே। `யோ ந ஸம்ஹரதே க்ரோதம் தஸ்யாபாவோ பவத்யுத। அபாவகாரணம் தஸ்மாத்க்ரோதோ பவதி ஶோபநே
யார் கோபத்தை அடக்குகிறாரோ, அவருக்கு வாழ்வு உண்டு, அழகானவளே. யார் கோபத்தை அடக்கவில்லை, அவருக்கு வாழ்வு இல்லை. அதனால், கோபமே அழிவுக்குக் காரணம், இனியவளே.
யஃ புநஃ புருஷஃ க்ரோதம் நித்யம் விஸ்ரு'ஜதே ஶுபே। தஸ்யாபாவாய பவதி க்ரோதஃ பரமதாருணஃ
யார் எப்போதும் கோபத்திற்கு இடம் கொடுக்கிறாரோ, நல்லவளே, அவருக்கு அந்த கோபம் மிகப்பெரிய அழிவை உண்டாக்கும்.
க்ரோதமூலோ விநாஶோ ஹி ப்ரஜாநாமிஹ த்ரு'ஶ்யதே। தத்கதம் மாத்ரு'ஶஃ க்ரோதமுத்ஸ்ரு'ஜேல்லோகநாஶநம்
கோபத்தில் இருந்து வரும் அழிவு இங்கு மனிதர்களிடையே காணப்படுகிறது. உலகத்தை அழிக்கும் அந்த கோபத்திற்கு நான் இடம் கொடுப்பது எப்படி?
க்ருத்தஃ பாபம் நரஃ குர்யாத்க்ருத்தோ ஹந்யாத்குரூநபி। க்ருத்தஃ பருஷயா வாசா ஶ்ரேயஸோऽப்யவமந்யதே
கோபத்தில் ஒரு மனிதன் பாவம் செய்யலாம்; கோபத்தில் பெரியவர்களையும் கொல்லலாம்; கோபத்தில் கடுமையான வார்த்தைகளால் நல்லவற்றையும் அவமதித்து விடுவான்.
வாச்யாவாச்யே ஹி குபிதோ ந ப்ரஜாநாதி கர்ஹிசித்। நாகார்யமஸ்தி க்ருத்தஸ்ய நாவாச்யம் வித்யதே ததா
கோபத்தில் உள்ளவன் எப்போது எதை பேச வேண்டும், எதை பேசக் கூடாது என்பதை அறியமாட்டான்; கோபமுள்ளவருக்கு செய்யக்கூடாதது எதுவும் இல்லை, பேசக்கூடாததும் எதுவும் இல்லை.
ஹிம்ஸ்யாத்க்ரோதாதவத்யாம்ஸ்து வத்யாந்ஸம்பூஜயீத ச। ஆத்மாநமபி ச க்ருத்தஃ ப்ரேஷயேத்யமஸாதநம்
கோபத்தால், கொல்லக் கூடாதவர்களை கூட கொல்லலாம்; தண்டனைக்கு உரியவர்களை மதிக்கலாம்; கோபத்தில் ஒருவர் தானே தன்னை யமனிடம் அனுப்பிக் கொள்ளலாம்.
ஏதாந்தோஷாந்ப்ரபஶ்யத்பிர்ஜிதஃ க்ரோதோ மநீஷிபிஃ। இச்சத்பிஃ பரமம் ஶ்ரேய இஹ சாமுத்ர சோத்தமம்
இந்த குறைகளை உணர்ந்த அறிஞர்கள், இங்கும் பிற பிறவியிலும் சிறந்த நன்மையை விரும்பி, கோபத்தை வெல்ல முயல்கிறார்கள்.
தம் க்ரோதம் வர்ஜிதம் தீரைஃ கதமஸ்மத்விதஶ்ரரேத்। ஏதத்த்ரௌபதி ஸம்ஸ்ம்ரு'த்யந மே மந்யுஃ ப்ரவர்ததே
தோழி திரௌபதி, நம்மைப் போல் தாங்கும் சக்தி உடையவர்கள் கோபத்தை விட்டுவிடுவது எப்படி சாத்தியம்? இதை நினைத்தால் என் கோபம் பெருகுவதில்லை.
ஆத்மாநம் ச பராம்ஶ்சைவ த்ராயதே மஹதோ பயாத்। க்ருத்யந்தமப்ரதிக்ருத்யந்தூயோரேஷ சிகித்ஸகஃ
கோபமுள்ளவரிடம் பழிவாங்காமல் இருப்பவன், தன்னையும் பிறரையும் பெரிய ஆபத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறான்; இது துன்பப்படுவோருக்கான மருந்தாகும்.
மூடோ யதி க்லிஶ்யமாநஃ க்ருத்யதேऽஶக்திமாந்நரஃ। பலீயஸாம் மநுஷ்யாணாம் த்யஜத்யாத்மாநமந்ததஃ
அறிவில்லாதவன் துன்பத்தில் சிக்கி, சக்தியில்லாமல் கோபப்படுகிறான் என்றால், இறுதியில் தன் உயிரையே வலிமை உடையவர்களிடம் விட்டுவிடுகிறான்.
தஸ்யாத்மாநம் ஸம்த்யஜதோ லோகா நஶ்யந்த்யநாத்மநஃ। தஸ்மாத்த்ரௌபத்யஶக்தஸ் மந்யோர்நியமநம் ஸ்ம்ரு'தம்
இப்படி தன்னை விட்டுவிடுகிறவனுக்கு, தன் உயிரும் போய்விடும்; உலகங்களும் அவனுக்குப் பறிபோகும். அதனால், திரௌபதி, சக்தியில்லாதவர்களுக்கு கோபத்தை அடக்கவேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
வித்வாம்ஸ்ததைவ யஃ ஶக்தஃ க்லிஶ்யமாநஃ ப்ரகுப்யதி। ஸ நாஶயித்வா த்வேஷ்டாரம் பரலோகே ந நந்ததி
அறிவும் வலிமையும் உடையவன் துன்பத்தில் கோபப்பட்டு, தன் பகைவரை அழித்தபிறகும், மறுபிறப்பில் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை.
தஸ்மாத்பலவதா சைவ துர்பலேந ச நித்யதா। க்ஷந்தவ்யம் புருஷேணாஹுராபத்ஸ்வபி விஜாநதா
ஆகவே, வலிமை உடையவரும், பலவீனமானவரும், அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும்—even துன்பத்தில்—even மன்னிக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.
மந்யோர்ஹி விஜயம் க்ரு'ஷ்ணே ப்ரஶம்ஸந்தீஹ ஸாதவஃ। க்ஷமாவதோ ஜயோ நித்யம் ஸாதோரிஹ ஸதாம் மதம்
கிருஷ்ணே, நல்லவர்கள் இங்கு கோபத்தை வெல்வதைப் புகழ்கிறார்கள்; மன்னிப்பின் வெற்றி என்றும் நல்லவர்களால் மதிக்கப்படுகிறது.
ஸத்யம்சாந்ரு'ததஃ ஶ்ரேயோ ந்ரு'ஶம்ஸாச்சாந்ரு'ஶம்ஸதா। தமேவம் பஹுதோஷம் த க்ரோதம் ஸத்பிர்விவர்ஜிதம்। மாத்ரு'ஶோ விஸ்ரு'ஜேத்தஸ்மாத்ஸர்வலோகவிநாஶநம்
உண்மை பொய்யை விட சிறந்தது, இரக்கம் கொடூரத்தை விட உயர்ந்தது; இப்படிப்பட்ட குறைகள் நிறைந்த கோபத்தை நல்லவர்கள் விலக்குகிறார்கள். என்னைப் போன்றவன் அதை விட்டுவிட வேண்டும், ஏனெனில் அது எல்லா உலகங்களையும் அழிக்கிறது.
தேஜஸ்வீதி யமாஹுர்வை பண்டிதா தீர்கதர்ஶிநஃ। ந க்ரோதோऽப்யந்தரஸ்தஸ் பவதீதி விநிஶ்சேதம்
பண்டிதர்களும், தொலைநோக்கமும் உடையவர்களும் 'ஒளிமிக்கவன்' என்று அழைப்பவர்களுக்கு, கோபம் உள்ளத்தில் இல்லாததால்தான் அந்த பெருமை உண்டு என்பதில் ஐயம் இல்லை.
வஸ்து க்ரோதம் ஸமுத்பந்நம் ப்ரஜ்ஞயா பரிபாததே। தேஜஸ்விநம் தம் விதுஷோ மந்யந்தே தத்த்வதர்ஶிநஃ
கோபம் எழும்பும்போது அதை அறிவால் அடக்குகிறான்; உண்மையை அறிந்தவர்கள் இப்படிப்பட்டவனை உண்மையில் ஒளிமிக்கவன் என்று கருதுகிறார்கள்.