யுதிஷ்டிரைவமர்தேஷு ந ஸ்ப்ரு'ஹாம் கர்துமர்ஹஸி। தர்மேண யதி தே கார்யம் விமுக்தேச்சோ பவார்ததஃ
யுதிஷ்டிரா, இத்தகைய பொருட்களில் ஆசை வைக்கக் கூடாது; நீ தர்மத்தைச் செய்ய விரும்பினால், பொருள் பற்றிலிருந்து விடுதலை பெற முயல வேண்டும்.
நார்தோபபோகலிப்ஸார்தமியமர்தேப்ஸுதா மம। பரணார்தம் து விப்ராணாம் ப்ரஹ்மந்காங்க்ஷே ந லோபதஃ
எனக்கு செல்வம் வேண்டும் என்பது அனுபவிக்கவோ, ஆசையாலோ அல்ல; பிராமணர்களை போஷிக்கவே நான் விரும்புகிறேன், பேராசையால் அல்ல.
கதம் ஹ்யஸ்மத்விதோ ப்ரஹ்மந்வர்தமாநோ க்ரு'ஹாஶ்ரமே। பரணம் பாலநம் சாபி ந குர்யாதநுயாயிநாம்
பிராமணா, என்மாதிரி ஒரு குடும்ப வாழ்க்கையில் இருப்பவன், தன்னை சார்ந்தவர்களைப் போஷிக்காமல், பாதுகாக்காமல் இருப்பது எப்படி முடியும்?
ஸம்விபாகோ ஹி பூதாநாம் ஸர்வேஷாமேவ த்ரு'ஶ்யதே। ததைவாபசமாநேப்யஃ ப்ரதேயம் க்ரு'ஹமேதிநா
எல்லா உயிர்களிடமும் பகிர்வு காணப்படுகிறது; அதுபோல, ஒரு குடும்பஸ்தர் வந்தவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டும்.
த்ரு'ணாநி பூமிருதகம் வாக்சதுர்தீ ச ஸூந்ரு'தா। ஸதாமேதாநி கேஹேஷு நோச்சித்யந்தே கதாசந
புல், மண், தண்ணீர், இனிய சொற்கள், உண்மை பேசுதல்—இந்த ஐந்தும் நல்லவர்களின் வீடுகளில் எப்போதும் குறைவில்லாமல் இருக்கும்.
தேயமார்தஸ்ய ஶயநம் ஸ்திதஶ்ராந்தஸ்ய சாஸநம்। த்ரு'ஷிதஸ்ய ச பாநீயம் க்ஷுதிதஸ்ய ச போஜநம்
துயரத்தில் இருப்பவர்க்கு படுக்கை, நின்று சோர்ந்தவர்க்கு இருக்கை, தாகமுள்ளவர்க்கு தண்ணீர், பசித்தவர்க்கு உணவு கொடுக்க வேண்டும்.
சக்ஷுர்தத்யாந்மநோ தத்யாத்வாசம் தத்யாச்ச ஸூந்ரு'தாம்। உத்தாய சாஸநம் தத்யாதேஷ தர்மஃ ஸநாதநஃ। ப்ரத்யுத்தாயாபிகமநம் குர்யாந்ந்யாயேந சார்சநாம்
ஒருவன் பார்வையும், மனமும், சொற்களும், இனிய மொழியும் வழங்க வேண்டும்; எழுந்து விருந்தாளிக்கு இருக்கை கொடுக்க வேண்டும்—இதுவே சனாதன தர்மம். விருந்தாளி வந்தால் எழுந்து சென்று மரியாதை செய்ய வேண்டும்.
அக்நிஹோத்ரமநட்வாம்ஶ்ச ஜ்ஞாதயோऽதிதிவாந்தவாஃ। புத்ரா தாராஶ்ச ப்ரு'த்யாஶ்ச நிர்தஹேயுரபூஜிதாஃ
அக்னி, தரையில் விரிக்கும் புல், உறவினர், விருந்தினர், குருடர்கள், பிள்ளைகள், மனைவி, வேலைக்காரர்கள்—இவர்கள் மரியாதை செய்யப்படாவிட்டால், அவர்கள் கோபத்தால் அழிந்துவிடுவார்கள்.
ஆத்மார்தம் பாசயேந்நாந்நம் ந வ்ரு'தா காதயேத்பஶூந்। ந சைகஃ ஸ்வயமஶ்நீயாத்விதிவர்ஜம் ந நிர்வபேத்
தனக்காக மட்டும் உணவு சமைக்கக் கூடாது; வீணாக மிருகங்களை கொல்லக் கூடாது; ஒருவன் தனக்கே மட்டும் சாப்பிடக் கூடாது; விதிக்கு விரோதமாக ஹோமம் செய்யக் கூடாது.
ஶ்வப்யஶ்ச ஶ்வபசேப்யஶ்ச வயோப்யஶ்சாவபேத்புவி। வைஶ்வதேவம் ஹி நாமைதத்ஸாயம் ப்ராதஶ்ச தீயதே
நாய்களுக்கு, சாதியிலில்லாதவர்களுக்கு, பறவைகளுக்கும் பூமியில் உணவு வைக்க வேண்டும்; இதுவே வைஶ்வதேவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது காலை, மாலை இரண்டிலும் செய்ய வேண்டும்.
விகஸாஶீ பவேத்தஸ்மாந்நித்யம் சாம்ரு'தபோஜநஃ। விகஸோ புக்தஶேஷம் து யஜ்ஞஶேஷம் ததாऽம்ரு'தம்
அதனால், எப்போதும் யாகத்தில் வழங்கிய பின்புள்ள உணவைத் தான் சாப்பிட வேண்டும்; அந்த உணவு அமிர்தம் போன்றது. யாகத்தில் வழங்கிய பின் மீதமுள்ள உணவையே அமிர்தம் என்று கூறுவர்.
சக்ஷுர்தத்யாந்மநோ தத்யாத்வாசம் தத்யாச்ச ஸூந்ரு'தாம்। அநுவ்ரஜேதுபாஸீத ஸ யஜ்ஞஃ பஞ்சதக்ஷிணஃ
ஒருவன் பார்வையும், மனமும், சொற்களும், இனிய மொழியும் வழங்க வேண்டும்; பின்தொடர்ந்து சேவை செய்ய வேண்டும்; இதுவே ஐந்து விதமான தானம் கொண்ட யாகம்.
யோ தத்யாதபரிக்லிஷ்டமந்நமத்வநி வர்ததே। ஶ்ராந்தாயாத்ரு'ஷ்டபூர்வாய தஸ்ய புண்யபலம் மஹத்
காட்டில் பயணித்து சோர்ந்த, முன்பு பார்த்திராத ஒருவருக்கு தூய உணவை வழங்கும் ஒருவனுக்கு பெரும் புண்ணியம் கிடைக்கும்.
ஏவம் யோ வர்ததே வ்ரு'த்திம் வர்தமாநோ க்ரு'ஹாஶ்ரமே। தஸ்ய தர்மம் பரம்ப்ராஹுஃ கதம் வா விப்ர மந்யஸே
இவ்வாறு குடும்ப வாழ்க்கையில் நடக்கும் ஒருவன் உயர்ந்த தர்மத்தைப் பின்பற்றுவான் என்று கூறப்படுகிறது; பிராமணா, நீ என்ன நினைக்கிறாய்?
அஹோ பத மஹத்கஷ்டம் விபரீதமிதம் ஜகத்। யேநாபத்ரபதே ஸாதுரஸாதுஸ்தேந துஷ்யதி
அய்யோ, உலகம் எவ்வளவு விலங்கானது, எவ்வளவு துன்பம் நிறைந்தது! நல்லவர்களை இங்கு அவமானப்படுத்துகிறார்கள்; அதைக் கண்டு தீயவர்கள் மகிழ்கிறார்கள்.
ஶிஶ்நோதரக்ரு'தேऽப்ராஜ்ஞஃ கரோதி விஷஸம் பஹு। மோஹராகவஶாக்ராந்த இந்த்ரியார்தவஶாநுகஃ
தன் வயிறும் ஆசையும் காரணமாக, அறிவில்லாதவன் பல தவறுகளைச் செய்கிறான்; மயக்கம் மற்றும் ஆசை அவனை ஆட்கொள்கின்றன, அவன் உணர்வுகளின் பொருட்களை விரும்பி ஓடுகிறான்.
ஹ்ரியதே புத்யமாநோபி நரோ ஹாரிபிரிந்த்ரியைஃ। விமூடஸம்ஜ்ஞோ துஷ்டாஶ்வைருத்தாந்தைரிவ ஸாரதிஃ
புரிந்துகொண்டாலும், மனிதன் தன் கள்வ உணர்வுகளால் இழுக்கப்படுகிறான்; அவன் மனம் குழப்பமடைந்து, கட்டுப்பாடில்லாத குதிரைகள் வண்டியோட்டியை இழுத்துச் செல்லும் போல் ஆகிறது.
ஷடிந்த்ரியாணி விஷயம் ஸமாகச்சந்தி வை யதா। தத்ரா ப்ராதுர்பவத்யஷாம் பூர்வஸம்கல்பஜம் மநஃ
ஆறு உணர்வுகள் தங்களது பொருட்களைச் சந்திக்கும் போது, முன்பே தோன்றிய எண்ணங்களால் மனம் எழுகிறது.
மநோ யஸ்யேந்த்ரியஸ்யேஹ விஷயாந்யாதி ஸேவிதும்। வஸ்யௌத்ஸுக்யம் ஸம்பவதி ப்ரவ்ரு'த்திஶ்சோபஜாயதே
ஒரு உணர்வின் மனம் அதன் பொருட்களை அனுபவிக்க விரும்பும்போது, அதற்கான ஆவல் எழுகிறது; அதிலிருந்து செயலும் தோன்றுகிறது.
ததஃ ஸம்கல்பவீர்யேண காமேந விஷயேஷுபிஃ। வித்தஃ பததி லோபாக்நௌஜ்யோதிர்லோபாத்பதங்கவத்
பின்னர், எண்ணத்தின் வலிமையால் ஆசையின் அம்புகளால் குத்தப்பட்டு, அவன் பேராசையின் நெருப்பில் விழுகிறான்; தீயை நோக்கி பறக்கும் பட்டாம்பூச்சி போல்.
ததோ தாரைர்விஹாரைஶ்ச மோஹிதஶ்ச யதேப்ஸயா। மஹாமோஹமுகே மக்நோ நாத்மாநமவபுத்யதே
பின்னர், தன் விருப்பப்படி மனைவியாலும் இன்பங்களாலும் மயங்கிவிட்டு, அவன் பெரும் மயக்கத்தின் வாயில் மூழ்கி, தன்னைத் தானே அறியாமல் போகிறான்.
ஏவம் பததி ஸம்ஸாரே தாஸுதாஸ்விஹ யோநிஷு। அவித்யாகர்மத்ரு'ஷ்ணாபிர்ப்ராம்யமாணோऽத சக்ரவத்
இவ்வாறு அவன் பிறவிப்பிறவியாக வீழ்ந்து, இங்கே அங்கே பல உயிர்ப்பிறப்புகளில் சுழன்று, அறியாமை, கர்மம், ஆசை ஆகியவற்றால் சக்கரம்போல் சுழல்கிறான்.
ப்ரஹ்மாதிஷு த்ரு'ணாந்தேஷு பூதேஷு பரிவர்ததே। ஜலே புவி ததாऽऽகாஶே ஜாயமாநஃ புநஃபுநஃ
பிரம்மா முதல் புல்லிவரை எல்லா உயிர்களிலும் அவன் திரிகிறான்; நீரில், நிலத்தில், ஆகாயத்தில் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறான்.
அபுதாநாம் கதிஸ்த்வேஷா புதாநாமபி மே ஶ்ரு'ணு। யே தர்மே ஶ்ரேயஸி ரதா விமோக்ஷரதயோ ஜநாஃ
அறிவில்லாதவர்களின் நிலை இதுவே; இப்போது அறிவுள்ளவர்களைப் பற்றி கேள் — அவர்கள் தர்மத்தில், உயர்ந்த நன்மையில், விடுதலைக்காக மனம் செலுத்துகிறார்கள்.
ததிதம் வேதவசநம் குரு கர்ம த்யஜேதி ச। தஸ்மாத்தர்மாநிமாந்ஸர்வாந்நாபிமாநாத்ஸமாசரேத்
வேதம் சொல்வது இதுதான்: 'கர்மங்களைச் செய், ஆனால் பற்றினை விட்டு விடு.' ஆகவே, எல்லா தர்மங்களையும் பெருமை இன்றி செய்ய வேண்டும்.
இஜ்யாத்யயநதாநாநி தபஃ ஸத்யம் க்ஷமா தமஃ। அலோப இதிமார்கோऽயம் தர்மமஸ்யாஷ்டவிதஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
யாகம், வேதபடிப்பு, தானம், தவம், சத்தியம், பொறுமை, மனக்கட்டுப்பாடு, பேராசை இல்லாமை — இவை எட்டு தர்மத்தின் வழிகள் எனக் கூறப்படுகிறது.
அத்ர பூர்வஶ்சதுர்வர்கஃ பித்ரு'யாணபதே ஸ்திதஃ। கர்தவ்யமிதி யத்கார்யம் நாபிமாநாத்ஸமாசரேத்
இதில் முதல் நான்கு பித்ரு வழிக்குரியவை; செய்ய வேண்டியதை பெருமை இன்றி செய்ய வேண்டும்.
உத்தரோ தேவயாநஸ்து ஸத்பிராசரிதஃ ஸதா। அஷ்டாங்கேநைவ மார்கேண விஶுத்தாத்மா ஸமாசரேத்
மேன்மையான தெய்வ வழி நல்லவர்கள் எப்போதும் நடத்துகின்றனர்; தூய மனத்துடன், அந்த எட்டுவழியையும் பின்பற்ற வேண்டும்.
ஸம்யக்ஸம்கல்பஸம்பந்தாத்ஸம்யக்சேந்த்ரியநிக்ரஹாத்। ஸம்யக்த்வ்ரதவிஶேஷாச்ச ஸம்யக்ச குருஸேவநாத்
சரியான எண்ணம், சரியான உணர்வுக் கட்டுப்பாடு, சரியான விரதம், சரியான குரு சேவை ஆகியவற்றால்,
ஸம்யகாஹாரயோகாச்ச ஸம்யக்சாத்யயநாகமாத்। ஸம்யக்கர்மோபஸம்ந்யாஸாத்ஸம்யக்சித்தநிரோதநாத்
சரியான உணவு பழக்கம், சரியான படிப்பு, சரியான கர்ம துறப்பு, சரியான மனக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றால்,