ராஜதஃ ஸலிலாதக்நேஶ்சோரதஃ ஸ்வஜநாதபி। `அர்திப்யஃ காலதஸ்தஸ்மாந்நித்யமர்தவதாம் பயம்'। பயமர்தவதாம் நித்யம் ம்ரு'த்யோஃ ப்ராணப்ரு'தாமிவ
அரசர், நீர், தீ, திருடர்கள், சொந்த மக்கள், கோரிக்கையுடன் வருபவர்கள், காலம்—இவை எல்லாவற்றிலும் செல்வம் உள்ளவர்களுக்கு எப்போதும் பயம்; செல்வம் உள்ளவர்களுக்கு அந்த பயம் உயிருள்ளவர்களுக்கு மரண பயம் போல எப்போதும் இருக்கும்.
யதா ஹ்யாபிஷமாகாஶே பக்ஷிபிஃ ஶ்வாபதைர்புவி। பக்ஷ்யதே ஸலிலே மத்ஸ்யைஸ்ததா ஸர்வேண வித்தவாந்
வானில் பறவைகள், நிலத்தில் மிருகங்கள், நீரில் மீன்கள் பாம்பை விழுங்குவது போல, செல்வம் உள்ளவன் எல்லோராலும் சுரண்டப்படுகிறான்.
அர்த ஏவ ஹி கேஷாம்சிதநர்தம் பஜதே ந்ரு'ணாம்। அர்தஶ்ரேயஸி சாஸக்தோ ந ஶ்ரேயோ விந்ததே நரஃ। தஸ்மாதர்தாகமாஃ ஸர்வே மநோமோஹவிவர்தநாஃ
சிலருக்கு செல்வமே துன்பமாகி விடுகிறது; செல்வ வளத்தில் பற்றுக் கொண்டவன் உண்மையான நன்மையை அடையமாட்டான். அதனால், செல்வம் சேர்ப்பது எல்லாம் மனதை மேலும் மேலும் மயக்குகிறது.
கார்பண்யம் தர்பமாநௌ ச பயமுத்வேக ஏவ ச। அர்தஜாநி விதுஃ ப்ராஜ்ஞா துஃகாந்யேதாநி தேஹிநாம்
இன்னும், ஏமாற்றம், பெருமை, அகம்பாவம், பயம், கலக்கம்—இவை எல்லாம் செல்வத்தால் உண்டாகும் துன்பங்கள் என்று அறிவாளிகள் அறிந்துள்ளனர்.
அர்தஸ்யோபார்ஜநே துஃகமார்ஜிதாநாம் ச ரக்ஷணே। நாஶே துஃகம் வ்யயே துஃகம் க்நந்தி சைவார்தகாரணாத்
செல்வம் சம்பாதிப்பதில் துன்பம், சம்பாதித்ததை காப்பதில் துன்பம், அது அழிந்தால் துன்பம், செலவழித்தால் துன்பம்—இவை எல்லாம் செல்வத்தால் ஏற்படுகின்றன.
அர்தா துஃகம் பரித்யக்தும் பாலிதாஶ்சைவ ஶத்ரவஃ। துஃகேந சாதிகம்யந்தே தேஷாம் நாஶம் ந சிந்தயேத்
செல்வத்தை விட்டு விடுவது கடினம்; அதை காக்க முயன்றால் அது பகையாகி விடும்; அதை அடைவதும் துன்பத்துடனே; அதன் அழிவுக்காக கவலைப்பட வேண்டாம்.
அஸந்தோஷபரா மூடாஃ ஸம்தோஷம் யாந்தி பண்டிதாஃ। அந்தோ நாஸ்தி பிபாஸாயாஃ ஸம்தோஷஃ பரமம் ஸுகம்। தஸ்மாத்ஸம்தோஷமேவேஹ பரம் பஶ்யந்தி பண்டிதஃ
மடமை உடையவர்கள் எப்போதும் திருப்தியில்லாமல் துயரத்தில் வாழ்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் மட்டும் திருப்தியை அடைகிறார்கள். ஆசைக்கு முடிவே இல்லை; திருப்தியே உயர்ந்த மகிழ்ச்சி. அதனால், அறிவாளிகள் இந்த உலகில் திருப்தியையே மிக உயர்ந்ததாகக் காண்கிறார்கள்.
அநித்யம் யௌவநம் ரூபம் ஜீவிதம் ரத்நஸம்சயஃ। ஐஶ்வர்யம் ப்ரியஸம்வாஸோ க்ரு'த்த்யேத்தத்ர ந பண்டிதஃ
இளமை, அழகு, உயிர், வைரங்கள், செல்வம், பிரியமானவர்களின் நட்பு—இவை எல்லாம் நிலையானவை அல்ல; அறிவாளிகள் இவற்றில் ஆசை வைக்கமாட்டார்கள்.
த்யஜேத ஸ ச யாம்ஸ்தஸ்மாத்தஜ்ஜாந்க்லேஶாந்ஸஹேத ச। ந ஹி ஸம்சயவாந்கஶ்சித்த்ரு'ஶ்யதே நிருபத்ரவஃ। அதஶ்ச தார்மிகைஃ பும்பிரநீஹார்தஃ ப்ரஶஸ்யதே
அவற்றால் வரும் துன்பங்களை விட்டுவிட்டு, அவற்றை சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் பொருளை சேர்ப்பவர்கள் துயரமில்லாமல் இருப்பது ஒருவரும் காணப்படவில்லை. அதனால், நல்லவர்கள் முயற்சி இல்லாத வாழ்க்கையையே சிறந்ததாகப் புகழ்கிறார்கள்.
தர்மார்தம் யஸ்ய வித்தேஹா வரம் தஸ்ய நரீஹதா। ப்ரக்ஷாலநாத்தி பங்கஸ்ய ஶ்ரேயோ ஹ்யஸ்பர்ஶநம் ந்ரு'ணாம்
ஒருவன் தர்மத்திற்காகவே செல்வத்தை நாடினாலும், முயற்சி இல்லாததே சிறந்தது; ஏனெனில், களிமண்ணை கழுவும் விடயம் போல, அதைத் தொடாமல் இருப்பதே நன்மை.
யுதிஷ்டிரைவமர்தேஷு ந ஸ்ப்ரு'ஹாம் கர்துமர்ஹஸி। தர்மேண யதி தே கார்யம் விமுக்தேச்சோ பவார்ததஃ
யுதிஷ்டிரா, இத்தகைய பொருட்களில் ஆசை வைக்கக் கூடாது; நீ தர்மத்தைச் செய்ய விரும்பினால், பொருள் பற்றிலிருந்து விடுதலை பெற முயல வேண்டும்.
நார்தோபபோகலிப்ஸார்தமியமர்தேப்ஸுதா மம। பரணார்தம் து விப்ராணாம் ப்ரஹ்மந்காங்க்ஷே ந லோபதஃ
எனக்கு செல்வம் வேண்டும் என்பது அனுபவிக்கவோ, ஆசையாலோ அல்ல; பிராமணர்களை போஷிக்கவே நான் விரும்புகிறேன், பேராசையால் அல்ல.
கதம் ஹ்யஸ்மத்விதோ ப்ரஹ்மந்வர்தமாநோ க்ரு'ஹாஶ்ரமே। பரணம் பாலநம் சாபி ந குர்யாதநுயாயிநாம்
பிராமணா, என்மாதிரி ஒரு குடும்ப வாழ்க்கையில் இருப்பவன், தன்னை சார்ந்தவர்களைப் போஷிக்காமல், பாதுகாக்காமல் இருப்பது எப்படி முடியும்?
ஸம்விபாகோ ஹி பூதாநாம் ஸர்வேஷாமேவ த்ரு'ஶ்யதே। ததைவாபசமாநேப்யஃ ப்ரதேயம் க்ரு'ஹமேதிநா
எல்லா உயிர்களிடமும் பகிர்வு காணப்படுகிறது; அதுபோல, ஒரு குடும்பஸ்தர் வந்தவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டும்.
த்ரு'ணாநி பூமிருதகம் வாக்சதுர்தீ ச ஸூந்ரு'தா। ஸதாமேதாநி கேஹேஷு நோச்சித்யந்தே கதாசந
புல், மண், தண்ணீர், இனிய சொற்கள், உண்மை பேசுதல்—இந்த ஐந்தும் நல்லவர்களின் வீடுகளில் எப்போதும் குறைவில்லாமல் இருக்கும்.
தேயமார்தஸ்ய ஶயநம் ஸ்திதஶ்ராந்தஸ்ய சாஸநம்। த்ரு'ஷிதஸ்ய ச பாநீயம் க்ஷுதிதஸ்ய ச போஜநம்
துயரத்தில் இருப்பவர்க்கு படுக்கை, நின்று சோர்ந்தவர்க்கு இருக்கை, தாகமுள்ளவர்க்கு தண்ணீர், பசித்தவர்க்கு உணவு கொடுக்க வேண்டும்.
சக்ஷுர்தத்யாந்மநோ தத்யாத்வாசம் தத்யாச்ச ஸூந்ரு'தாம்। உத்தாய சாஸநம் தத்யாதேஷ தர்மஃ ஸநாதநஃ। ப்ரத்யுத்தாயாபிகமநம் குர்யாந்ந்யாயேந சார்சநாம்
ஒருவன் பார்வையும், மனமும், சொற்களும், இனிய மொழியும் வழங்க வேண்டும்; எழுந்து விருந்தாளிக்கு இருக்கை கொடுக்க வேண்டும்—இதுவே சனாதன தர்மம். விருந்தாளி வந்தால் எழுந்து சென்று மரியாதை செய்ய வேண்டும்.
அக்நிஹோத்ரமநட்வாம்ஶ்ச ஜ்ஞாதயோऽதிதிவாந்தவாஃ। புத்ரா தாராஶ்ச ப்ரு'த்யாஶ்ச நிர்தஹேயுரபூஜிதாஃ
அக்னி, தரையில் விரிக்கும் புல், உறவினர், விருந்தினர், குருடர்கள், பிள்ளைகள், மனைவி, வேலைக்காரர்கள்—இவர்கள் மரியாதை செய்யப்படாவிட்டால், அவர்கள் கோபத்தால் அழிந்துவிடுவார்கள்.
ஆத்மார்தம் பாசயேந்நாந்நம் ந வ்ரு'தா காதயேத்பஶூந்। ந சைகஃ ஸ்வயமஶ்நீயாத்விதிவர்ஜம் ந நிர்வபேத்
தனக்காக மட்டும் உணவு சமைக்கக் கூடாது; வீணாக மிருகங்களை கொல்லக் கூடாது; ஒருவன் தனக்கே மட்டும் சாப்பிடக் கூடாது; விதிக்கு விரோதமாக ஹோமம் செய்யக் கூடாது.
ஶ்வப்யஶ்ச ஶ்வபசேப்யஶ்ச வயோப்யஶ்சாவபேத்புவி। வைஶ்வதேவம் ஹி நாமைதத்ஸாயம் ப்ராதஶ்ச தீயதே
நாய்களுக்கு, சாதியிலில்லாதவர்களுக்கு, பறவைகளுக்கும் பூமியில் உணவு வைக்க வேண்டும்; இதுவே வைஶ்வதேவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது காலை, மாலை இரண்டிலும் செய்ய வேண்டும்.
விகஸாஶீ பவேத்தஸ்மாந்நித்யம் சாம்ரு'தபோஜநஃ। விகஸோ புக்தஶேஷம் து யஜ்ஞஶேஷம் ததாऽம்ரு'தம்
அதனால், எப்போதும் யாகத்தில் வழங்கிய பின்புள்ள உணவைத் தான் சாப்பிட வேண்டும்; அந்த உணவு அமிர்தம் போன்றது. யாகத்தில் வழங்கிய பின் மீதமுள்ள உணவையே அமிர்தம் என்று கூறுவர்.
சக்ஷுர்தத்யாந்மநோ தத்யாத்வாசம் தத்யாச்ச ஸூந்ரு'தாம்। அநுவ்ரஜேதுபாஸீத ஸ யஜ்ஞஃ பஞ்சதக்ஷிணஃ
ஒருவன் பார்வையும், மனமும், சொற்களும், இனிய மொழியும் வழங்க வேண்டும்; பின்தொடர்ந்து சேவை செய்ய வேண்டும்; இதுவே ஐந்து விதமான தானம் கொண்ட யாகம்.
யோ தத்யாதபரிக்லிஷ்டமந்நமத்வநி வர்ததே। ஶ்ராந்தாயாத்ரு'ஷ்டபூர்வாய தஸ்ய புண்யபலம் மஹத்
காட்டில் பயணித்து சோர்ந்த, முன்பு பார்த்திராத ஒருவருக்கு தூய உணவை வழங்கும் ஒருவனுக்கு பெரும் புண்ணியம் கிடைக்கும்.
ஏவம் யோ வர்ததே வ்ரு'த்திம் வர்தமாநோ க்ரு'ஹாஶ்ரமே। தஸ்ய தர்மம் பரம்ப்ராஹுஃ கதம் வா விப்ர மந்யஸே
இவ்வாறு குடும்ப வாழ்க்கையில் நடக்கும் ஒருவன் உயர்ந்த தர்மத்தைப் பின்பற்றுவான் என்று கூறப்படுகிறது; பிராமணா, நீ என்ன நினைக்கிறாய்?
அஹோ பத மஹத்கஷ்டம் விபரீதமிதம் ஜகத்। யேநாபத்ரபதே ஸாதுரஸாதுஸ்தேந துஷ்யதி
அய்யோ, உலகம் எவ்வளவு விலங்கானது, எவ்வளவு துன்பம் நிறைந்தது! நல்லவர்களை இங்கு அவமானப்படுத்துகிறார்கள்; அதைக் கண்டு தீயவர்கள் மகிழ்கிறார்கள்.
ஶிஶ்நோதரக்ரு'தேऽப்ராஜ்ஞஃ கரோதி விஷஸம் பஹு। மோஹராகவஶாக்ராந்த இந்த்ரியார்தவஶாநுகஃ
தன் வயிறும் ஆசையும் காரணமாக, அறிவில்லாதவன் பல தவறுகளைச் செய்கிறான்; மயக்கம் மற்றும் ஆசை அவனை ஆட்கொள்கின்றன, அவன் உணர்வுகளின் பொருட்களை விரும்பி ஓடுகிறான்.
ஹ்ரியதே புத்யமாநோபி நரோ ஹாரிபிரிந்த்ரியைஃ। விமூடஸம்ஜ்ஞோ துஷ்டாஶ்வைருத்தாந்தைரிவ ஸாரதிஃ
புரிந்துகொண்டாலும், மனிதன் தன் கள்வ உணர்வுகளால் இழுக்கப்படுகிறான்; அவன் மனம் குழப்பமடைந்து, கட்டுப்பாடில்லாத குதிரைகள் வண்டியோட்டியை இழுத்துச் செல்லும் போல் ஆகிறது.
ஷடிந்த்ரியாணி விஷயம் ஸமாகச்சந்தி வை யதா। தத்ரா ப்ராதுர்பவத்யஷாம் பூர்வஸம்கல்பஜம் மநஃ
ஆறு உணர்வுகள் தங்களது பொருட்களைச் சந்திக்கும் போது, முன்பே தோன்றிய எண்ணங்களால் மனம் எழுகிறது.
மநோ யஸ்யேந்த்ரியஸ்யேஹ விஷயாந்யாதி ஸேவிதும்। வஸ்யௌத்ஸுக்யம் ஸம்பவதி ப்ரவ்ரு'த்திஶ்சோபஜாயதே
ஒரு உணர்வின் மனம் அதன் பொருட்களை அனுபவிக்க விரும்பும்போது, அதற்கான ஆவல் எழுகிறது; அதிலிருந்து செயலும் தோன்றுகிறது.
ததஃ ஸம்கல்பவீர்யேண காமேந விஷயேஷுபிஃ। வித்தஃ பததி லோபாக்நௌஜ்யோதிர்லோபாத்பதங்கவத்
பின்னர், எண்ணத்தின் வலிமையால் ஆசையின் அம்புகளால் குத்தப்பட்டு, அவன் பேராசையின் நெருப்பில் விழுகிறான்; தீயை நோக்கி பறக்கும் பட்டாம்பூச்சி போல்.