அர்தக்ரு'ச்ச்ரேஷு துர்கேஷு வ்யாபத்ஸு ஸ்வஜநேஷ்வபி। ஶாரீரமாநஸைர்துஃகைர்ந ஸீதந்தி பவத்விதாஃ
செல்வம் குறைவு, ஆபத்து, உறவினர்களில் சிக்கல், உடல் மன துன்பம் ஆகியவற்றிலும், உம்மைப் போனவர்கள் மனம் தளர்வதில்லை.
ஶ்ரூயதாம் சாபிதாஸ்யாமி ஜநகேந யதா புரா। ஆத்மவ்யவஸ்தாநகராகீதாஃ ஶ்லோகா மஹாத்மநா
இப்போது நான் மகாத்மா ஜனகன் பாடிய, ஆத்மாவை நிலைநிறுத்தும் சில பாடல்களை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், கேளுங்கள்.
மநோதேஹஸமுத்தாப்யாம் துஃகாப்யாமர்திதம் ஜகத்। தயோர்வ்யாஸஸமாஸாப்யாம்ஶமோபாயமிமம் ஶ்ரு'ணு
மனமும் உடலும் உண்டாக்கும் துன்பங்கள் உலகை வாட்டுகின்றன; அவற்றை குறைக்கும் முறையை, முழுமையாகவும் பகுதியளவிலும், இப்போது கேளுங்கள்.
வ்யாதேரநிஷ்டஸம்ஸ்பர்ஶாச்ச்ரமாதிஷ்டவிவர்ஜநாத்। துஃகம் சதுர்பிஃ ஶாரீரம் காரணைஃ ஸம்ப்ரவர்ததே
நோய், விருப்பமில்லாதவை தொடுதல், சோர்வு, இல்லாமை — இவை நான்கு காரணங்களால் உடல் துன்பம் உண்டாகிறது.
ததா தத்ப்ரதிகாராச்ச ஸததம் சாவிசிந்தநாத்। ஆதிவ்யாதிப்ரஶமநம் க்ரியாயோகபலேந து
அவற்றுக்கு எதிராகச் செயல்படுதல், எப்போதும் சிந்தித்தல், பழக்கமும் ஒழுக்கமும் கொண்டு, மனவேதனையும் உடல் நோயையும் அடக்க முடியும்.
மதிமந்தோ வ்யதோபேதாஃ ஶமம் ப்ராகேவ குர்வதே। மாநஸஸ்ய ப்ரியாக்யாநைஃ ஸம்போகோபநயைர்ந்ரு'ணாம்
அறிவுள்ளவர்கள், துன்பம் வந்தாலும், மக்களுடன் இனிய கதைகள் பேசியும், மகிழ்ச்சியான செயல்களில் ஈடுபடுவதாலும், முன்பே மனதை அமைதியாக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
மாநஸேந ஹி துஃகேந ஶரீரமுபதப்யதே। அயஃபிண்டேந தப்தேந கும்பஸம்ஸ்தமிவோதகம்
மனதின் துன்பம் உடலை வாட்டுகிறது; அது, சூடான இரும்பு துண்டால் பானையில் உள்ள நீர் வெந்து போவது போல்.
மாநஸம் ஶமயேத்தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநேநாக்நிமிவாம்புநா। ப்ரஶந்தே மாநஸே துஃகே ஶாரீரமுபஶாம்யதி
அதனால், அறிவால் மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்; அது, நீரால் நெருப்பை அணைப்பது போல. மன துன்பம் குறைந்தால், உடல் வலி குறையும்.
மநஸோ துஃகமூலம் து ஸ்நேஹ இத்யுபலப்யதே। ஸ்நேஹாத்து ஸஜ்ஜதே ஜந்துர்துஃகயோகமுபைதி ச
மனதுக்குள்ளே துக்கத்தின் மூலமாக அன்பு இருக்கிறது என்று காணலாம். அன்பால் உயிரினம் பற்றுக்கொண்டுவிடும்; அந்தப் பற்றால் துக்கத்துடன் சேர்ந்துவிடுகிறது.
ஸ்நேஹமூலாநி துஃகாநி ஸ்நேஹஜாநி பயாநி ச। ஶோகஹர்ஷௌ ததாயாஸஃ ஸர்வம் ஸ்நேஹாத்ப்ரவர்ததே
அன்பிலிருந்து துக்கங்களும், அன்பினாலேயே பயங்களும் தோன்றுகின்றன; சோகம், மகிழ்ச்சி, சோர்வு—இவை எல்லாம் அன்பிலிருந்து உண்டாகின்றன.
ஸ்நேஹாத்காருண்யராகௌ ச ப்ரஜாஸ்வீர்ஷ்யாதயஸ்ததா। அஶ்ரேயஸ்காவுபாவேதௌ பூர்வஸ்தத்ர குருஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அன்பினால் இரக்கம், ஆசை, பொறாமை போன்ற உணர்வுகள் பிறக்கின்றன; இவை இரண்டும் நன்மை தராதவை என்று கூறப்படுகிறது, இதில் முதல் ஒன்று மிகப்பெரியது என்று கருதப்படுகிறது.
கோடராக்நிர்யதாऽஶேஷம் ஸமூலம் பாதபம் தஹேத்। தர்மார்திநம் ததாऽல்போபி ராகதோஷோ விநாஶயேத்
ஒரு மரத்துக்குள் உள்ள தீ, அந்த மரத்தை அடிப்படையோடு எரிப்பதைப் போல, தர்மத்தை நாடும் ஒருவரை சிறிதளவு ஆசை கூட அழித்துவிடும்.
விப்ரயோகே ந து த்யாகீ தோஷதர்ஶீ ஸமாகமே। விராகம் பஜதே ஜந்துர்நிர்வைரோ நிஷ்பரிக்ரஹஃ
பிரிவில் அல்ல, சேர்வில்தான் தவம் மேற்கொள்பவர் குறைகளை உணர்ந்து, பகைமையும் சொத்தும் இல்லாமல், பற்றின்மையை அடைகிறார்.
தஸ்மாத்ஸ்நேஹம் ஸ்வபக்ஷேப்யோ மித்ரேப்யோ தநஸம்சயாத்। ஸ்வஶரீரஸமுத்தம் ச ஜ்ஞாநேந விநிவர்தயேத்
அதனால், தன் பக்கம், நண்பர்கள், செல்வம், தன் உடல் ஆகியவற்றில் உள்ள அன்பை அறிவால் விலக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநாந்விதேஷு யுக்தேஷு ஶாஸ்த்ரஜ்ஞேஷு க்ரு'தாத்மஸு। ந தேஷு ஸஜ்ஜதே ஸ்நேஹஃ பத்மபத்ரேஷ்விவோதகம்
அறிவும் ஒழுக்கமும் நூல் அறிவும் மனஅடக்கமும் உள்ளவர்களுக்கு, அன்பு தாமரை இலை மீது நீர் ஒட்டாதது போல ஒட்டாது.
ராகாபிபூதஃ புருஷஃ காமேந பரிக்ரு'ஷ்யதே। இச்சா ஸம்ஜாயதே தஸ்ய ததஸ்த்ரு'ஷ்ணா விவர்ததே
ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன், விருப்பத்தால் இழுக்கப்படுகிறான்; அவனுக்குள் ஆசை எழுகிறது, பிறகு பசியும் பெருகுகிறது.
த்ரு'ஷ்ணா ஹி ஸர்வபாபிஷ்டா நித்யோத்தேககரீ ந்ரு'ணாம்। அதர்மபஹுலா சைவ கோரா பாபாநுபந்திநீ
பசி எல்லாவற்றிலும் மிக மோசமானது; அது மனிதர்களை எப்போதும் கலக்கம் செய்யும்; அது தர்மமற்றதும், பயங்கரமும், பாவத்துடன் சேர்ந்து வரும்.
யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ। யோஸௌ ப்ராணாந்திகோ ரோகஸ்தாம் த்ரு'ஷ்ணாம்த்யஜதஃ ஸுகம்
முட்டாள்களுக்கு விட முடியாததும், வயதாகினும் குறையாததும், உயிரை அழிக்கும் நோயும் ஆன அந்தப் பசியை விட்டு விடுபவருக்கு தான் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்.
அநாத்யந்தா து ஸா த்ரு'ஷ்ணா அந்தர்தேஹகதா ந்ரு'ணாம்। விநாஶயதி பூதாநி அயோநிஜ இவாநலஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அந்தப் பசி, மனிதர்களின் உடலில் உள்ளே இருக்கிறது; அது உயிரினங்களை, கருவில் பிறக்காத தீ போல அழிக்கிறது.
யதைதஃ ஸ்வஸமுத்தேந வஹ்நிநா நாஶம்ரு'ச்சதி। ததாऽக்ரு'தாத்மா லோபேந ஸஹஜேந விநஶ்யதி
தன்னிலிருந்து எழும் தீ, எருப்பை எரிப்பதைப் போல, மனதை கட்டுப்படுத்தாதவன், பிறப்போடு வந்த பேராசையால் அழிகிறான்.
ராஜதஃ ஸலிலாதக்நேஶ்சோரதஃ ஸ்வஜநாதபி। `அர்திப்யஃ காலதஸ்தஸ்மாந்நித்யமர்தவதாம் பயம்'। பயமர்தவதாம் நித்யம் ம்ரு'த்யோஃ ப்ராணப்ரு'தாமிவ
அரசர், நீர், தீ, திருடர்கள், சொந்த மக்கள், கோரிக்கையுடன் வருபவர்கள், காலம்—இவை எல்லாவற்றிலும் செல்வம் உள்ளவர்களுக்கு எப்போதும் பயம்; செல்வம் உள்ளவர்களுக்கு அந்த பயம் உயிருள்ளவர்களுக்கு மரண பயம் போல எப்போதும் இருக்கும்.
யதா ஹ்யாபிஷமாகாஶே பக்ஷிபிஃ ஶ்வாபதைர்புவி। பக்ஷ்யதே ஸலிலே மத்ஸ்யைஸ்ததா ஸர்வேண வித்தவாந்
வானில் பறவைகள், நிலத்தில் மிருகங்கள், நீரில் மீன்கள் பாம்பை விழுங்குவது போல, செல்வம் உள்ளவன் எல்லோராலும் சுரண்டப்படுகிறான்.
அர்த ஏவ ஹி கேஷாம்சிதநர்தம் பஜதே ந்ரு'ணாம்। அர்தஶ்ரேயஸி சாஸக்தோ ந ஶ்ரேயோ விந்ததே நரஃ। தஸ்மாதர்தாகமாஃ ஸர்வே மநோமோஹவிவர்தநாஃ
சிலருக்கு செல்வமே துன்பமாகி விடுகிறது; செல்வ வளத்தில் பற்றுக் கொண்டவன் உண்மையான நன்மையை அடையமாட்டான். அதனால், செல்வம் சேர்ப்பது எல்லாம் மனதை மேலும் மேலும் மயக்குகிறது.
கார்பண்யம் தர்பமாநௌ ச பயமுத்வேக ஏவ ச। அர்தஜாநி விதுஃ ப்ராஜ்ஞா துஃகாந்யேதாநி தேஹிநாம்
இன்னும், ஏமாற்றம், பெருமை, அகம்பாவம், பயம், கலக்கம்—இவை எல்லாம் செல்வத்தால் உண்டாகும் துன்பங்கள் என்று அறிவாளிகள் அறிந்துள்ளனர்.
அர்தஸ்யோபார்ஜநே துஃகமார்ஜிதாநாம் ச ரக்ஷணே। நாஶே துஃகம் வ்யயே துஃகம் க்நந்தி சைவார்தகாரணாத்
செல்வம் சம்பாதிப்பதில் துன்பம், சம்பாதித்ததை காப்பதில் துன்பம், அது அழிந்தால் துன்பம், செலவழித்தால் துன்பம்—இவை எல்லாம் செல்வத்தால் ஏற்படுகின்றன.
அர்தா துஃகம் பரித்யக்தும் பாலிதாஶ்சைவ ஶத்ரவஃ। துஃகேந சாதிகம்யந்தே தேஷாம் நாஶம் ந சிந்தயேத்
செல்வத்தை விட்டு விடுவது கடினம்; அதை காக்க முயன்றால் அது பகையாகி விடும்; அதை அடைவதும் துன்பத்துடனே; அதன் அழிவுக்காக கவலைப்பட வேண்டாம்.
அஸந்தோஷபரா மூடாஃ ஸம்தோஷம் யாந்தி பண்டிதாஃ। அந்தோ நாஸ்தி பிபாஸாயாஃ ஸம்தோஷஃ பரமம் ஸுகம்। தஸ்மாத்ஸம்தோஷமேவேஹ பரம் பஶ்யந்தி பண்டிதஃ
மடமை உடையவர்கள் எப்போதும் திருப்தியில்லாமல் துயரத்தில் வாழ்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் மட்டும் திருப்தியை அடைகிறார்கள். ஆசைக்கு முடிவே இல்லை; திருப்தியே உயர்ந்த மகிழ்ச்சி. அதனால், அறிவாளிகள் இந்த உலகில் திருப்தியையே மிக உயர்ந்ததாகக் காண்கிறார்கள்.
அநித்யம் யௌவநம் ரூபம் ஜீவிதம் ரத்நஸம்சயஃ। ஐஶ்வர்யம் ப்ரியஸம்வாஸோ க்ரு'த்த்யேத்தத்ர ந பண்டிதஃ
இளமை, அழகு, உயிர், வைரங்கள், செல்வம், பிரியமானவர்களின் நட்பு—இவை எல்லாம் நிலையானவை அல்ல; அறிவாளிகள் இவற்றில் ஆசை வைக்கமாட்டார்கள்.
த்யஜேத ஸ ச யாம்ஸ்தஸ்மாத்தஜ்ஜாந்க்லேஶாந்ஸஹேத ச। ந ஹி ஸம்சயவாந்கஶ்சித்த்ரு'ஶ்யதே நிருபத்ரவஃ। அதஶ்ச தார்மிகைஃ பும்பிரநீஹார்தஃ ப்ரஶஸ்யதே
அவற்றால் வரும் துன்பங்களை விட்டுவிட்டு, அவற்றை சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் பொருளை சேர்ப்பவர்கள் துயரமில்லாமல் இருப்பது ஒருவரும் காணப்படவில்லை. அதனால், நல்லவர்கள் முயற்சி இல்லாத வாழ்க்கையையே சிறந்ததாகப் புகழ்கிறார்கள்.
தர்மார்தம் யஸ்ய வித்தேஹா வரம் தஸ்ய நரீஹதா। ப்ரக்ஷாலநாத்தி பங்கஸ்ய ஶ்ரேயோ ஹ்யஸ்பர்ஶநம் ந்ரு'ணாம்
ஒருவன் தர்மத்திற்காகவே செல்வத்தை நாடினாலும், முயற்சி இல்லாததே சிறந்தது; ஏனெனில், களிமண்ணை கழுவும் விடயம் போல, அதைத் தொடாமல் இருப்பதே நன்மை.