அஸ்மத்போஷணஜா சிந்தா மா பூத்தே ஹ்ரு'தி பார்திவ। ஸ்வயமாஹ்ரு'த்ய வந்யாநி த்வாநுயாஸ்யாமஹே வயம்
எங்கள் வாழ்விற்கு என்ன செய்யப் போகிறோம் என்று கவலைப்பட வேண்டாம், மன்னா. நாங்கள் தாங்களாகவே காட்டு உணவுகளை சேகரித்து, உம்மைத் தொடர்ந்து வருவோம்.
அநுத்யாநேந ஜப்யேந விதாஸ்யாமஃ ஶிவ தவ। கதாபிஶ்சாநுகூலாபிஃ ஸஹ ரம்ஸ்யாமஹே வநே
தியானமும் ஜபமும் செய்து உமக்கு நன்மை ஏற்படச் செய்வோம்; இனிய கதைகள் பேசிக்கொண்டு, காட்டில் ஒன்றாக மகிழ்வோம்.
ஏவமேதந்ந ஸம்தேஹோ ரமேயம் ப்ராஹ்மணைஃ ஸஹ। ந்யூநபாவாத்து பஶ்யாமி ப்ரத்யாதேஶமிவாத்மநஃ
இப்படியேதான், இதில் சந்தேகம் இல்லை; பண்டிதர்களுடன் சேர்ந்து மகிழ விரும்புகிறேன். ஆனால் என் நிலை குறைந்ததால், உள்ளுக்குள் அடங்க வேண்டும் என்று எனக்கே தோன்றுகிறது.
கதம் த்ரக்ஷ்யாமி வஃ ஸர்வாந்ஸ்வயமாஹ்ரு'த்ய போஜிநஃ। மத்பக்த்யா க்லிஶ்யதோऽநர்ஹாந்திக்பாபாந்த்ரு'தராஷ்ட்ரஜாந்
நீங்கள் எல்லோரும் தாங்களாகவே உணவு தேடி, என்னை நேசித்து, தகுதியில்லாமல் துன்பப்படுவதை நான் எப்படி பார்க்க முடியும்? அதே நேரத்தில், துரோஹிகளான துருதராஷ்டிரரின் பிள்ளைகள் மகிழ்ச்சியுடன் உண்ணுகிறார்கள்.
இத்யுக்த்வா ந்ரு'பதிஃ ஶோசந்நிஷஸாத மஹீதலே
இவ்வாறு கூறி, அந்த அரசன் துக்கத்தில் நிலத்தில் அமர்ந்தார்.
தமத்யாத்மரதோ வித்வாஞ்ஶௌநகோ நாம வை த்விஜஃ। யோகே ஸாங்க்யே ச குஶலோ ராஜாநமிதமப்ரவீத்
அந்த சமயம் ஆன்மார்த்தமாக வாழும் ஞானி, யோகமும் சாங்கியமும் நன்கு அறிந்த ஶௌணகன் என்ற பிராமணர், அரசனை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்:
ஶோகஸ்தாநஸஹஸ்ராணி ஹர்ஷஸ்தாநஶதாநி ச। திவஸேதிவஸே மூடமாவிஶந்தி ந பண்டிதம்
மூடர்களுக்கு தினமும் ஆயிரக்கணக்கான துக்கங்கள், நூற்றுக்கணக்கான சந்தோஷங்கள் மனத்தில் வந்து சேரும்; ஆனால் பண்டிதர்களுக்கு அவை வராது.
ந ஹி ஜ்ஞாநவிருத்தேஷு பஹுதோஷேஷு கர்மஸு। ஶ்ரேயோகாதிஷு ஸஜ்ஜந்தே புத்திமந்தோ பவத்விதாஃ
உம்மைப் போல் ஞானமுள்ளவர்கள், அறிவுக்கு விரோதமாக, பிழைகள் நிறைந்த, நன்மையை அழிக்கும் செயல்களில் ஈடுபட மாட்டார்கள்.
அஷ்டாங்காம் புத்திமாஹுர்யாம் ஸர்வாஶ்ரேயோபிகாதிநீம்। ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திஸமாயுக்தாம் ராஜந்ஸா த்வய்யவஸ்திதா
அறிவை எட்டாக பிரிக்கிறார்கள்; அது எல்லா நன்மைகளையும் தடுக்கும், வேதமும் சிருதியும் சேர்ந்திருக்கும். மன்னா, அந்த அறிவு உம்மிடம் உள்ளது.
ஶுஶ்ரூஷா ஶ்ரவணம் சைவ க்ரஹணம் தாரணம் ததா। ஊஹாபோஹோऽர்தவிஜ்ஞாநம் தத்வஜ்ஞாநம் ச தீகுணாஃ
கேட்கும் மனம், கேட்பது, புரிந்து கொள்வது, மனதில் வைத்துக்கொள்வது, ஊகம், மறுப்பு, பொருளை அறிதல், உண்மை அறிவு — இவை அறிவின் பண்புகள்.
அர்தக்ரு'ச்ச்ரேஷு துர்கேஷு வ்யாபத்ஸு ஸ்வஜநேஷ்வபி। ஶாரீரமாநஸைர்துஃகைர்ந ஸீதந்தி பவத்விதாஃ
செல்வம் குறைவு, ஆபத்து, உறவினர்களில் சிக்கல், உடல் மன துன்பம் ஆகியவற்றிலும், உம்மைப் போனவர்கள் மனம் தளர்வதில்லை.
ஶ்ரூயதாம் சாபிதாஸ்யாமி ஜநகேந யதா புரா। ஆத்மவ்யவஸ்தாநகராகீதாஃ ஶ்லோகா மஹாத்மநா
இப்போது நான் மகாத்மா ஜனகன் பாடிய, ஆத்மாவை நிலைநிறுத்தும் சில பாடல்களை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், கேளுங்கள்.
மநோதேஹஸமுத்தாப்யாம் துஃகாப்யாமர்திதம் ஜகத்। தயோர்வ்யாஸஸமாஸாப்யாம்ஶமோபாயமிமம் ஶ்ரு'ணு
மனமும் உடலும் உண்டாக்கும் துன்பங்கள் உலகை வாட்டுகின்றன; அவற்றை குறைக்கும் முறையை, முழுமையாகவும் பகுதியளவிலும், இப்போது கேளுங்கள்.
வ்யாதேரநிஷ்டஸம்ஸ்பர்ஶாச்ச்ரமாதிஷ்டவிவர்ஜநாத்। துஃகம் சதுர்பிஃ ஶாரீரம் காரணைஃ ஸம்ப்ரவர்ததே
நோய், விருப்பமில்லாதவை தொடுதல், சோர்வு, இல்லாமை — இவை நான்கு காரணங்களால் உடல் துன்பம் உண்டாகிறது.
ததா தத்ப்ரதிகாராச்ச ஸததம் சாவிசிந்தநாத்। ஆதிவ்யாதிப்ரஶமநம் க்ரியாயோகபலேந து
அவற்றுக்கு எதிராகச் செயல்படுதல், எப்போதும் சிந்தித்தல், பழக்கமும் ஒழுக்கமும் கொண்டு, மனவேதனையும் உடல் நோயையும் அடக்க முடியும்.
மதிமந்தோ வ்யதோபேதாஃ ஶமம் ப்ராகேவ குர்வதே। மாநஸஸ்ய ப்ரியாக்யாநைஃ ஸம்போகோபநயைர்ந்ரு'ணாம்
அறிவுள்ளவர்கள், துன்பம் வந்தாலும், மக்களுடன் இனிய கதைகள் பேசியும், மகிழ்ச்சியான செயல்களில் ஈடுபடுவதாலும், முன்பே மனதை அமைதியாக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
மாநஸேந ஹி துஃகேந ஶரீரமுபதப்யதே। அயஃபிண்டேந தப்தேந கும்பஸம்ஸ்தமிவோதகம்
மனதின் துன்பம் உடலை வாட்டுகிறது; அது, சூடான இரும்பு துண்டால் பானையில் உள்ள நீர் வெந்து போவது போல்.
மாநஸம் ஶமயேத்தஸ்மாஜ்ஜ்ஞாநேநாக்நிமிவாம்புநா। ப்ரஶந்தே மாநஸே துஃகே ஶாரீரமுபஶாம்யதி
அதனால், அறிவால் மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்; அது, நீரால் நெருப்பை அணைப்பது போல. மன துன்பம் குறைந்தால், உடல் வலி குறையும்.
மநஸோ துஃகமூலம் து ஸ்நேஹ இத்யுபலப்யதே। ஸ்நேஹாத்து ஸஜ்ஜதே ஜந்துர்துஃகயோகமுபைதி ச
மனதுக்குள்ளே துக்கத்தின் மூலமாக அன்பு இருக்கிறது என்று காணலாம். அன்பால் உயிரினம் பற்றுக்கொண்டுவிடும்; அந்தப் பற்றால் துக்கத்துடன் சேர்ந்துவிடுகிறது.
ஸ்நேஹமூலாநி துஃகாநி ஸ்நேஹஜாநி பயாநி ச। ஶோகஹர்ஷௌ ததாயாஸஃ ஸர்வம் ஸ்நேஹாத்ப்ரவர்ததே
அன்பிலிருந்து துக்கங்களும், அன்பினாலேயே பயங்களும் தோன்றுகின்றன; சோகம், மகிழ்ச்சி, சோர்வு—இவை எல்லாம் அன்பிலிருந்து உண்டாகின்றன.
ஸ்நேஹாத்காருண்யராகௌ ச ப்ரஜாஸ்வீர்ஷ்யாதயஸ்ததா। அஶ்ரேயஸ்காவுபாவேதௌ பூர்வஸ்தத்ர குருஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அன்பினால் இரக்கம், ஆசை, பொறாமை போன்ற உணர்வுகள் பிறக்கின்றன; இவை இரண்டும் நன்மை தராதவை என்று கூறப்படுகிறது, இதில் முதல் ஒன்று மிகப்பெரியது என்று கருதப்படுகிறது.
கோடராக்நிர்யதாऽஶேஷம் ஸமூலம் பாதபம் தஹேத்। தர்மார்திநம் ததாऽல்போபி ராகதோஷோ விநாஶயேத்
ஒரு மரத்துக்குள் உள்ள தீ, அந்த மரத்தை அடிப்படையோடு எரிப்பதைப் போல, தர்மத்தை நாடும் ஒருவரை சிறிதளவு ஆசை கூட அழித்துவிடும்.
விப்ரயோகே ந து த்யாகீ தோஷதர்ஶீ ஸமாகமே। விராகம் பஜதே ஜந்துர்நிர்வைரோ நிஷ்பரிக்ரஹஃ
பிரிவில் அல்ல, சேர்வில்தான் தவம் மேற்கொள்பவர் குறைகளை உணர்ந்து, பகைமையும் சொத்தும் இல்லாமல், பற்றின்மையை அடைகிறார்.
தஸ்மாத்ஸ்நேஹம் ஸ்வபக்ஷேப்யோ மித்ரேப்யோ தநஸம்சயாத்। ஸ்வஶரீரஸமுத்தம் ச ஜ்ஞாநேந விநிவர்தயேத்
அதனால், தன் பக்கம், நண்பர்கள், செல்வம், தன் உடல் ஆகியவற்றில் உள்ள அன்பை அறிவால் விலக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநாந்விதேஷு யுக்தேஷு ஶாஸ்த்ரஜ்ஞேஷு க்ரு'தாத்மஸு। ந தேஷு ஸஜ்ஜதே ஸ்நேஹஃ பத்மபத்ரேஷ்விவோதகம்
அறிவும் ஒழுக்கமும் நூல் அறிவும் மனஅடக்கமும் உள்ளவர்களுக்கு, அன்பு தாமரை இலை மீது நீர் ஒட்டாதது போல ஒட்டாது.
ராகாபிபூதஃ புருஷஃ காமேந பரிக்ரு'ஷ்யதே। இச்சா ஸம்ஜாயதே தஸ்ய ததஸ்த்ரு'ஷ்ணா விவர்ததே
ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன், விருப்பத்தால் இழுக்கப்படுகிறான்; அவனுக்குள் ஆசை எழுகிறது, பிறகு பசியும் பெருகுகிறது.
த்ரு'ஷ்ணா ஹி ஸர்வபாபிஷ்டா நித்யோத்தேககரீ ந்ரு'ணாம்। அதர்மபஹுலா சைவ கோரா பாபாநுபந்திநீ
பசி எல்லாவற்றிலும் மிக மோசமானது; அது மனிதர்களை எப்போதும் கலக்கம் செய்யும்; அது தர்மமற்றதும், பயங்கரமும், பாவத்துடன் சேர்ந்து வரும்.
யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ। யோஸௌ ப்ராணாந்திகோ ரோகஸ்தாம் த்ரு'ஷ்ணாம்த்யஜதஃ ஸுகம்
முட்டாள்களுக்கு விட முடியாததும், வயதாகினும் குறையாததும், உயிரை அழிக்கும் நோயும் ஆன அந்தப் பசியை விட்டு விடுபவருக்கு தான் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்.
அநாத்யந்தா து ஸா த்ரு'ஷ்ணா அந்தர்தேஹகதா ந்ரு'ணாம்। விநாஶயதி பூதாநி அயோநிஜ இவாநலஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அந்தப் பசி, மனிதர்களின் உடலில் உள்ளே இருக்கிறது; அது உயிரினங்களை, கருவில் பிறக்காத தீ போல அழிக்கிறது.
யதைதஃ ஸ்வஸமுத்தேந வஹ்நிநா நாஶம்ரு'ச்சதி। ததாऽக்ரு'தாத்மா லோபேந ஸஹஜேந விநஶ்யதி
தன்னிலிருந்து எழும் தீ, எருப்பை எரிப்பதைப் போல, மனதை கட்டுப்படுத்தாதவன், பிறப்போடு வந்த பேராசையால் அழிகிறான்.