அப்போது அந்த ராக்ஷசன், தனது உள்ளத்தை எரிக்கின்ற கோபத்துடன், “உண்மையை வெளிப்படுத்து; ஏனெனில் நான் அவளை இந்த அரண்யத்திலிருந்து அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறேன். இங்கு என் மனம் கோபத்தில் எரிகிறது,” என்று கூறினான். மேலும், “பிருகு என் முன்னாள் மனைவியை, அந்த அழகிய இடுப்பையுடையவளை, என் அனுமதி இல்லாமல் எடுத்திருந்தால், இன்று நான் அவளை இந்த அரண்யத்திலிருந்து அழைத்துச் செல்கிறேன்,” எனவும் உறுதியாகச் சொன்னான். இவ்வாறு, அந்த அசுரன், ஜாதவேதஸ் என அழைக்கப்படும் தீவாயு அக்னியைத் தொடர்ந்து கேள்விகள் கேட்டு, அவள் பிருகுவின் மனைவியா என்ற சந்தேகத்தில் இருந்தான். “அக்னியே! நீ எப்போதும் அனைத்துயிர்களிலும் தங்குகிறாய்; புண்ணியம் மற்றும் பாபத்திற்கு சாட்சியாக இருக்கிறாய்; அறிவுள்ளவனே, உண்மையைப் பேசு,” என்று கேட்டான். மேலும், “பிருகு என் முன்னாள் மனைவியை பொய்யாக நடந்து கொண்டு எடுத்திருந்தால், நீயே உண்மையை எனக்கு கூற வேண்டும்,” என்றான். “நீ அவள் பிருகுவின் மனைவி எனச் சொன்னால், நான் அவளை அரண்யத்திலிருந்து அழைத்துச் செல்வேன். ஜாதவேதா, உனக்குப் பொருத்தமான முறையில் உண்மையை எனக்குச் சொல்,” என்று வலியுறுத்தினான். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அக்னி, ஏழு ஜ்வாலைகளுடன் கூடியவர், மனதில் சங்கடமடைந்தார்: “நான் உண்மையைப் பேசினால், பிரமஞானியான பிருகுவால் சபிக்கப்படுவேன். நான் பொய்யாகப் பேசினால், நரகத்திற்கு விழுந்துவிடுவேன்,” என இரு பக்கமும் பயந்தார். இறுதியில், மெளனமாக, “அவள் பிருகுவின் மனைவி,” என்று பதிலளித்தார். அப்பொழுது அக்னி, அந்த அசுரனிடம், “தானவ குலத்தில் பிறந்தவனே! நீ முன்பே புலோமையின் மகளை விரும்பினாய்; ஆனால், சாஸ்திரப்படி, முறையான மந்திரங்களுடன் அவளை விரும்பினாயா? ஆனால் புலோமையின் புகழ்பெற்ற மகளை அவளுடைய தந்தை பிருகுவுக்கு அளித்தார்; உனக்கு அல்ல, ஏனெனில் அவர் சிறந்த வரனை விரும்பினார். வேதங்களில் கூறப்பட்ட முறையின்படி, பிருகு முனிவர் அவளை மணந்தார், நான் சாட்சியாக இருந்தேன்,” என்று உண்மையை எடுத்துரைத்தார். “இது எனக்குத் தெரிந்த உண்மை; நான் பொய் பேச முடியாது, ஏனென்றால் இந்த உலகில் உண்மை எப்போதும் மதிக்கப்படுகிறது,” என்று அக்னி கூறினார். இதை கேட்டதும், அந்த ராக்ஷசன் அவளை விட்டுவிட்டு, தன்னையே ஒரு பிராமணராக மாற்றிக்கொண்டு, சிந்தனையின் வேகத்திலும் காற்றின் வேகத்திலும் அங்கிருந்து மறைந்தான். அப்போது, பிருகுவின் மனைவியின் கருவில் இருந்த அந்தக் குழந்தை, கோபத்தால் தாயின் கருவிலிருந்து விழுந்தது; அதனால் அவன் 'ச்யவனன்' என அழைக்கப்பட்டான். அந்த சூரியனைப் போல ஒளிவீசிய ச்யவனனை தரையில் விழுந்திருப்பதைப் பார்த்ததும், அந்த ராக்ஷசன் உடனே சாம்பலாகி விழுந்து, அவளை விடுவித்தான். அழகிய இடுப்பையுடைய புலோமா, தன் மகன் ச்யவனனை எடுத்துக்கொண்டு துயரத்தில் அழுதவாறு அங்கிருந்து ஓடினாள். அப்போது, உலகங்களின் முதல்வராகிய பிரம்மா, பழியற்ற பிருகுவின் மனைவியை கண்களில் நீர் வடிய அழுதுகொண்டிருப்பதைப் பார்த்தார். அந்த கருணையுள்ள பிரம்மா அவளுக்கு ஆறுதல் கூறினார்; அவளது கண்ணீரில் இருந்து ஒரு பெரிய நதி உருவானது. அந்த நதி, பிருகுவின் தவமகளான புலோமாவின் பாதையைத் தொடர்ந்து ஓடத் தொடங்கியது; அவளது பாதையைப் பின்பற்றியதால் அந்த நதி நிலை பெற்றது. பின்னர் உலகங்களின் முதல்வர் பிரம்மா, அந்த நதிக்கு 'வதூஸரா' எனும் பெயரை வைத்தார்; அவள் ச்யவனனின் தவமகத்தைக் குறி வைத்து ஓடினாள். இவ்வாறு, பிருகுவின் மகனாகிய வலிமைமிக்க ச்யவனன் பிறந்தான். அங்கே, பிருகு முனிவர் தன் மகன் ச்யவனனையும் ஒளிவீசிய புலோமாவையும் பார்த்தார்; அதைக் கண்ட பிருகு, கோபமுடன், தன் மனைவியிடம், “உன்னை அந்த ராக்ஷசனிடம் யார் காட்டினான்? அவன் உன்னை என் மனைவியென்று அறியவில்லை; உண்மையைச் சொல், இன்று நான் அவனை சபிக்க விரும்புகிறேன்; என் சாபத்தை யாரும் பயப்படுவதில்லை; இந்த தவறுக்கு யார் காரணம்?” என்று கேட்டார். அதற்கு புலோமா, “மகிழ்வானவரே, என்னை அந்த ராக்ஷசனிடம் அக்னியே காட்டினான்; நான் அழுதபடி இருந்தபோது, அந்த ராக்ஷசன் என்னை இழுத்துச் சென்றான். உங்கள் மகனின் ஒளியால் நான் விடுவிக்கப்பட்டேன்; அந்த ராக்ஷசன் சாம்பலாகி விழுந்தான்,” என்று பதிலளித்தாள். புலோமாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிருகு, மிகுந்த கோபத்தில் அக்னியைச் சபித்தார்: “நீ எல்லாவற்றையும் விழுங்குகிறவனாக மாறுவாய்!” என்று சாபம் அளித்தார். சாபத்தைப் பெற்ற அக்னி, தானும் கோபத்துடன், “ஓ பிராமணா! என்னை இவ்வாறு அவசரமாக சபிப்பது ஏன்?” என்று கேட்டார். “நான் தர்மத்தைப் பின்பற்றி எப்போதும் உண்மையையே பேசுகிறேன்; என்னிடம் கேட்டபோது உண்மையைப் பதிலளித்தேன்; இதில் என்ன தவறு? உண்மையை அறிந்த சாட்சி, கேட்டபோது பொய்யாகப் பேசினால், அவன் ஏழு தலைமுறைக்கும் முன்னோர்களையும் பின்வரும் சந்ததியையும் அழிக்கிறான். மேலும், நீதிக்காக உண்மையை அறிந்தும் சொல்லாதவரும் அதே பாபத்தில் சிக்குவான்—இதில் ஐயமில்லை. நானும் உன்னை சபிக்கத் தகுதியுள்ளவன்; ஆனால் பிராமணர்களை நான் மதிக்கிறேன்; இருந்தாலும், நான் அறிவதை உனக்கு சொல்கிறேன்—கவனமாகக் கேள். யோகத்தால், நான் பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறேன்; அக்னிஹோத்திரம், யாகம், ஹோமம் போன்ற எல்லா வேதிக கிரியைகளிலும் நான் உறைகிறேன். வேதங்களில் கூறப்பட்ட முறையின்படி, என்னுள் செலுத்தப்படும் ஹவிஸ், தேவர்களும் பிதிர்களும் திருப்தி அடைவதற்கானது. நீரே தேவர்களின் ஆதாரம்; நீரே பிதிர்களுக்கும் ஆதாரம்; தர்ஷ, பூர்ணமாச ஆகிய ஹோமங்கள், தேவர்களுக்கும் பிதிர்களுக்கும் சேர்த்துப் செய்யப்படுகின்றன. ஆகவே, தேவர்களும் பிதிர்களும், புனிதமான காலங்களில் ஒன்றாகவும், தனித்தனியாகவும் காணப்படுகிறார்கள். என்னுள் செலுத்தப்படும் ஹவிஸ் எதையும், தேவர்களும் பிதிர்களும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்; நான் இருவருக்கும் வாயாக கருதப்படுகிறேன். அமாவாசையில் பிதிர்களுக்கு, பௌர்ணமியில் தேவர்களுக்கு, என் வாயிலாக ஹவிஸ் செலுத்தப்படுகிறது. நான் எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் வாய் ஆகும்போது, நான் அவர்களுக்கு எப்படி வாயாக இருக்க முடியும்? அக்னிஹோத்திரம் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்களின் யாகங்களில், ‘ஓம்’, ‘வஷட்’, ‘ஸ்வாஹா’, ‘ஸ்வதா’ ஆகிய மந்திரங்கள் இல்லாமல், அக்னி இல்லாமல், அனைத்து உயிர்களும் மிகுந்த துயரத்துடன் இருந்தார்கள். அப்போது முனிவர்கள் கவலையடைந்து, தேவர்களிடம் சென்று இவ்வாறு கூறினார்கள்…” இவ்வாறு அந்தப் பெரும் நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன.