அந்தக் காலத்தில், ஒரு பெரிய தவசியிடம் அரசனுடைய காவலர்கள் வந்து, சில விசாரணைகள் செய்தனர். அவர்கள் எதையாவது கேட்டாலும், அந்த மகான் நல்லதோ, கெட்டதோ எதுவும் பேசாமல் அமைதியாக இருந்தார். பின்னர், காவலர்கள் அந்த அஷ்ரமத்தை ஆராய்ந்தபோது, திருடர்கள் அங்கே மறைந்திருந்ததும், அவர்கள் திருடிய பொருள்களும் அங்கேயே இருப்பதையும் கண்டார்கள். இதைக் கண்ட காவலர்களுக்கு அந்த முனிவரிடம் சந்தேகம் வந்தது. அவரும் திருடர்களும் கைது செய்யப்பட்டு, அரசனிடம் அறிவிக்கப்பட்டனர். அரசன், திருடர்களுடன் அந்த முனிவரையும் தண்டிக்க உத்தரவிட்டான். அவருக்குத் தெரியாமல் காவலர்கள் அந்த மகா தவசியை ஒரு கூம்பில் ஊன்றினர். முனிவரை அப்படியே கூம்பில் ஊன்றிவிட்டு, காவலர்கள் திரும்பிச் சென்று அரசனிடம் திருடிய பொருள்களை ஒப்படைத்தனர். ஆனால் அந்த நியாயமான முனிவர், பல நாட்கள் அப்பாடில் இருந்தும், உணவு இல்லாமலும், உயிரோடு இருந்தார். அவர் துன்பத்தை சகித்து, மற்ற முனிவர்களை அழைத்து, கூம்பின் முனையில் இருந்தபடியே தவம் செய்தார். அந்த முனிவர்களும் இந்த துயரத்தால் மிகுந்த சோகமடைந்தனர். இரவில் அவர்கள் பறவைகளாக மாறி, அந்த முனிவரிடம் வந்து, “இந்த அளவுக்கு துன்பமும் பயமும் உண்டாக, நீ எதோ ஒரு பாவம் செய்திருப்பாய், அதை எங்களுக்குச் சொல்” என்று கேட்டனர். அப்போது அந்த முனிவர், “இது என் தவறால் வந்தது. வேறு யாரும் எனக்கு தீங்கு செய்யவில்லை” என்று பதிலளித்தார். இதைக் காவலர்கள் பல நாள்களுக்குப் பிறகு அரசனிடம் தெரிவித்தனர். அரசன், தனது அமைச்சர்களுடன் வந்து, கூம்பில் ஊன்றப்பட்டிருந்த அந்த முனிவரை சமாதானப்படுத்த முயன்றான். “நான் அறியாமலோ, அறியாமையாலோ உனக்கு ஏதேனும் தவறு செய்திருந்தால் மன்னிக்க வேண்டும். கோபப்பட வேண்டாம்” என்று அரசன் கேட்டான். முனிவர் அரசனை மன்னித்து, அரசன் அவரை அந்த கூம்பிலிருந்து இறக்கச் செய்தார். ஆனால் கூம்பை முழுமையாக எடுக்க முடியாமல், அதைப் அடியில் வெட்டி விட்டனர். கூம்பின் ஒரு பகுதி அவர் உடலில் இருந்தபடியே அவர் நடமாடினார். அதன் முனை தொண்டையிலும், பக்கத்திலும் இருந்தது. அதைக் கண்டு, “நான் இதை மலர் கலசமாய் சுமக்க வேண்டும்” என்று நினைத்தார். அவரது கடும் தவத்தால், பிறர் அடைய முடியாத உலகங்களையும் அவர் அடைந்தார். அதனால் மக்கள் அவரை “அணிமாண்டவ்யர்” என்று அழைத்தனர். அந்த ஞானி, தர்மனது உலகத்திற்குச் சென்றார். அங்கே தர்மன் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, “நான் அறியாமல் செய்த பாவம் எது? அதன் விளைவாக இந்த துன்பம் எனக்கு வந்தது. உண்மையை விரைவில் சொல்; என் தவத்தின் சக்தியைப் பார்” என்று கேட்டார். தர்மன் பதிலளித்தார்: “நீ ஒரு முறையில் புழுக்களின் வாலில் தர்மக் கம்பி போட்டாய்; அதனால்தான் இப்படி தண்டனை பெற்றாய். சிறிய தானம் கூட பல மடங்கு பலனளிக்கும்; அதுபோல், அநியாயம் செய்தால் அதிக துன்பம் கிடைக்கும்.” முனிவர் கேட்டார்: “நான் எப்போது அதைச் செய்தேன்?” தர்மன் சொன்னான்: “நீ குழந்தையாக இருந்தபோது செய்தாய்.” முனிவர் கூறினார்: “பன்னிரண்டு வயதுக்கு முன்பு குழந்தைகள் செய்யும் செயல்களுக்கு பாவம் இல்லை; அவர்களுக்கு திசைகளும் தெரியாது. சிறிய தவறுக்கு பெரிய தண்டனை கொடுத்தாய்; பிராமணனை கொல்வது அனைத்து உயிரினங்களையும் கொல்வதைவிட பெரிய பாவம். தர்மா, நீ சுத்ரகுலத்தில் மனிதராகப் பிறப்பாய். இன்று உலகில் ஒரு புதிய விதியை நிறுவுகிறேன்—பதினான்கு வயது வரை பாவம் இல்லை; அதற்கப்புறம் தவறு செய்தால் பாவம் வரும்.” இந்தக் கோபத்தால், தர்மன் அந்த மகா முனிவரின் சாபத்தால், சுத்ரகுலத்தில் விதுரராகப் பிறந்தார். அவர் தர்மத்தில், அர்த்தத்தில் வல்லவர்; ஆசை, கோபம் இல்லாதவர்; தொலைநோக்கி, அமைதியிலும், குருக்களின் நலனிலும் ஈடுபட்டவர். த்ருதராஷ்டிரர், பாண்டு, மகான் விதுரர் பிறந்தபோது, குருக்களின் தேசமும், குருக்ஷேத்திரமும் பெருகி வளர்ந்தது. பூமி வளமான பயிர்களைக் கொடுத்தது; தானியங்கள் நிறைந்து, மழை நேரத்தில் பெய்தது; மரங்களில் மலரும் பழமும் அதிகமாக இருந்தது. வாகனங்கள் மகிழ்ந்தன; காட்டு மிருகங்களும் பறவைகளும் ஆனந்தமடைந்தன; மலர்களில் வாசனை பரவியது, பழங்களில் சுவை நிரம்பியது. நகரங்கள் வணிகர்களாலும், கலைஞர்களாலும் நிரம்பி இருந்தன; வீரர்களும், ஞானிகளும், தர்மவிருப்போர்களும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்ந்தனர். அங்கு கொள்ளையாடிகள் இல்லை; அநியாயம் செய்ய விரும்புவோரும் இல்லை; அனைத்து பகுதிகளிலும் சுபகாலம் நிலவியது. மக்கள் தர்மம், யாகம், சத்தியம் ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டு, ஒன்றோடொன்று அன்புடன் இணைந்து வளர்ந்தனர். அவர்கள் அகந்தை, கோபம், ஆசை ஆகியவற்றை விட்டு, ஒருவரையொருவர் மகிழ்வித்தனர்; உயர்ந்த தர்மம் நிலவியது. அந்த நகரம், பெரிய சமுத்திரம் போல, வாயில்கள், கோபுரங்கள், வெளிவழிகள்—all மழைக்குமுலைகளைப் போல்—அழகாக ஒளிர்ந்தது. நூற்றுக்கணக்கான அரண்மனைகளால் நிரம்பி, அந்த நகரம் இந்திரபுரியைப் போல் இருந்தது. மக்கள் ஆற்றுகள், காடுகள், குளங்கள், சதுப்பு நிலங்கள், அழகிய தோப்புகளில் மகிழ்ந்தனர். தெற்கு குருக்களும், வடக்கு குருக்களும், தேவரிஷிகள், தேவர்கள் போல், ஒன்றோடொன்று போட்டியிட்டு இருந்தனர். அந்த இனிய நாட்டில், குருக்கள் பெருகியதால், ஏழை என யாரும் இல்லை; விதவைகள் கூட இல்லை. இவ்வாறு அந்தச் சிறந்த முனிவரின் கதையும், தர்மத்தின் விதியும், குருக்களின் வளமும் உலகில் நிலவியது.