யாருடைய சாபத்தால் தர்மம் ஒரு சூத்ரா பெண்ணின் கருப்பையில் பிறந்தார், அவர் எந்த தவறை செய்தார் என்று கேள்வி எழுகிறது. இதற்கான பதில், ஒரு பிரம்மணர் இருந்தார், அவர் பெயர் மாண்டவ்யா. இவர் அறம், சத்தியம், தவம் ஆகியவற்றில் உறுதியானவர், எல்லா தர்மத்தையும் அறிவவர், புகழ்பெற்ற முனிவர். மாண்டவ்யா, யாத்திரைக்கு சென்றபோது, பல புனித இடங்களில், கிராமங்களுக்கு அருகில் தன் ஆசிரமத்தை அமைத்து, அங்கு வாழ்ந்தார். அவரது ஆசிரமத்தின் வாசலில், ஒரு மரத்தின் கீழ், மாண்டவ்யா முனிவர், கரங்களை உயர்த்தி, மௌன விரதத்தில், யோகத்தில் ஆழ்ந்த நிலையில் நிற்கிறார். அந்த நேரத்தில், பல வருடங்கள் இந்த பெரிய தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தபோது, சில கொள்ளையர்கள் தங்கள் கொள்ளை பொருளுடன் அந்த ஆசிரமத்திற்குள் வந்தார்கள். அவர்களை பல காவலர்கள் துரத்திக் கொண்டிருந்தனர். கொள்ளையர்கள், பயத்தில், தங்கள் கொள்ளையை ஆசிரமத்தில் மறைத்து, தாமும் அங்கு ஒளிந்துகொண்டார்கள். காவலர்கள் விரைவில் ஆசிரமம் வந்தார்கள். அப்போது, நான் (வர்ணிப்பவர்) அந்த ஆசிரமத்தில் மாண்டவ்யா முனிவரையும், கொள்ளையர்களையும் பார்த்தேன். முனிவரை, "கொள்ளையர்கள் எந்த வழியில் சென்றார்கள்? நாங்கள் விரைவில் அவர்களை அடைய அந்த வழியில் செல்ல வேண்டும்" என்று கேட்டேன். ஆனால், முனிவர் எந்த பதிலும் கூறவில்லை; நல்லதோ, கெட்டதோ எதுவும் பேசவில்லை. காவலர்கள் ஆசிரமத்தை ஆராய்ந்து, கொள்ளையர்களையும், கொள்ளை பொருளையும் கண்டனர். இதனால் அவர்களுக்கு முனிவர் மீது சந்தேகம் எழுந்தது. அவரையும் கொள்ளையர்களையும் ராஜாவிடம் கொண்டு சென்றனர். ராஜா, கொள்ளையர்களுடன் மாண்டவ்யாவையும் மரண தண்டனை விதித்தார். காவலர்கள், அவர்களுக்கு தெரியாமல், மாண்டவ்யா முனிவரை ஸ்தம்பத்தில் ஊன்றினர். முனிவர், பல நாட்கள் உணவு இல்லாமல் ஸ்தம்பத்தில் ஊன்றப்பட்டாலும், உயிரை இழக்கவில்லை. தன் உயிரை காத்து, வேறு முனிவர்களை அழைத்தார்; ஸ்தம்பத்தின் முனையில் துன்பம் அனுபவித்தபோதும், தவம் செய்தார். அந்த முனிவர்கள், துன்பத்தில், இரவு நேரத்தில் பறவைகளாக வந்து, மாண்டவ்யாவிடம் கேட்டார்கள்: "நீ எந்த பாபம் செய்தாய்? எந்த காரணத்தால் இந்த பெரிய துன்பத்தையும், பயத்தையும் அனுபவிக்கிறாய்?" மாண்டவ்யா, "என் தவறால் தான் இங்கு வந்தேன்; யாரும் என்னைத் துன்பப்படுத்தவில்லை," என்று பதிலளித்தார். காவலர்கள், பல நாட்கள் கழித்து, நடந்ததை ராஜாவிடம் தெரிவித்தனர். ராஜா, அமைச்சர்களுடன் வந்து, ஸ்தம்பத்தில் ஊன்றப்பட்ட மாண்டவ்யாவை சமாதானப்படுத்த முயன்றார்: "அறியாமையால், தவறாக உங்களைத் துன்பப்படுத்தினேன்; மன்னிக்க வேண்டும்." முனிவர், ராஜாவை மன்னித்து, ஸ்தம்பத்திலிருந்து இறக்கினார். ஸ்தம்பத்தை முழுவதும் வெளியே எடுக்க முடியாமல், அடியில் வெட்டினார். ஸ்தம்பம் உடலில் இருந்து வெளியே வரவில்லை; முனிவர், ஸ்தம்பத்தின் முனை தொண்டையில், பக்கத்தில் இருந்தபோதும், "நான் பூக்களுக்கான பாத்திரம் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்" என்று எண்ணினார். அவரது தீவிர தவத்தால், பிறர் அடைய முடியாத உலகங்களை வென்றார். இதனால், மக்கள் அவரை "அணிமாண்டவ்யா" என்று அழைத்தனர். அவர், உயர்ந்த சத்தியத்தை அறிந்தவர், தர்ம தேவனின் வாசலில் சென்றார். தர்ம தேவனை பார்த்து, "நான் அறியாமல் செய்த எந்த தவறின் விளைவாக இந்த துன்பம் வந்தது? உண்மையை விரைவாக சொல்; என் தவத்தின் சக்தியை காண்," என்று கேட்டார். தர்மன் பதில் கூறினார்: "நீ பூமியில் புல்லை எடுத்துக்கொண்டு, சில புழுக்களின் வால் மீது ஊன்றினாய்; அதற்கான பலனே இது." "சிறிய தானம் கூட பல மடங்கு பலனை தரும்; அதுபோல், அநியாயம் செய்தால், பல மடங்கு துன்பம் தரும்." மாண்டவ்யா, "நான் எப்போது அந்த செயலினை செய்தேன்?" என்று கேட்டார். தர்மன், "நீ குழந்தை காலத்தில் செய்தாய்," என்று சொன்னார். மாண்டவ்யா, "பிறந்த முதல் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளில் குழந்தை செய்த செயல்களுக்கு பாபம் இல்லை; குழந்தை திசைகளை அறியாது. நீ சிறிய குற்றத்திற்கு பெரிய தண்டனை விதைத்தாய்; பிரம்மணனை கொல்வது, மற்ற எல்லா உயிரினங்களை கொல்வதை விட மிகப்பெரிய பாபம். தர்மா, நீ சூத்ரா பெண்ணின் கருப்பையில் மனிதராக பிறக்க வேண்டும்; இன்று உலகில் பாவத்தின் பலன் ஏற்படும் விதியை நான் நிறுவுகிறேன். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அல்ல, நான்கு பதினான்கு (14) ஆண்டுகள் வரை பாவம் இல்லை; அதன் பிறகு தான் தவறாக செயல்பட்டவர்களுக்கு பாவம் ஏற்படும்," என்று கூறினார். இந்த சாபத்தின் காரணமாக, மாண்டவ்யா முனிவரின் சாபத்தால், தர்மன், சூத்ரா பெண்ணின் கருப்பையில், விதுரராக பிறந்தார். விதுரர், தர்மம், செல்வம் ஆகியவற்றில் சிறந்தவர், பேராசையும் கோபமும் இல்லாதவர், தொலை நோக்குடன், அமைதியில், குருக்கள் குடும்பத்தின் நலனில் ஈடுபட்டவர். த்ரிதராஷ்டிரர், பாண்டு, மற்றும் பெரிய விதுரர் பிறந்தபோது, குரு நாட்டும், குருக்ஷேத்திரமும் அவர்களுடன் செழித்தன.