காஸி அரசரின் மகளான க்ருஷ்ணா, அரசியின் கட்டளையை பயத்தால் கடைபிடிக்காமல், ஒரு அழகான தாசியை அப்ஸரா போல் அலங்கரித்து, க்ருஷ்ணா த்வைப்பாயனரிடம் அனுப்பினார். அந்த அழகான தாசி, க்ருஷ்ணா த்வைப்பாயனர் வரும்போது அவரை அணுகினார். அனுமதி பெற்ற பிறகு, அவர் அந்த முனிவரை மரியாதையுடன் வரவேற்று, வார்த்தைகளாலும், சைகைகளாலும், அவரது உடலைத் தொடுவதாலும் சேவை செய்தார். ரகசியமாக, அந்த முனிவர் அவளுடன் இன்பம் அனுபவித்து திருப்தி அடைந்தார். அந்த பெரிய முனிவர், திடமான விரதத்துடன், அவளுடன் வாழ்ந்தார். பின்னர் எழுந்து, "நீ ஒரு மகப்பெண் ஆகுவாய்; உன்னுடைய கருப்பையில் ஒரு உயர்ந்த குழந்தை புகுந்துள்ளது; அவன் உலகில் தர்மத்தில் திகழ்பவன், அனைத்து ஞானிகளிலும் முதன்மை பெறுவான்" என்று கூறினார். அந்த குழந்தை, க்ருஷ்ணா த்வைப்பாயனரின் மகனாக, விதுரர் என்ற பெயரில் பிறந்தார்; அவர், த்ருதராஷ்ட்ரர் மற்றும் பாண்டு ஆகியோரின் சகோதரர். பெரிய ஆன்மா மாண்டவ்ய முனிவரின் சாபத்தால், தர்மம் விதுரராக பிறந்தார்; அவர் தர்ம-அதர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்தவர், ஆசை மற்றும் கோபம் இல்லாதவர். க்ருஷ்ணா த்வைப்பாயனர், இந்த நிகழ்வுகளை, தன் தாமதமும், தாசியிடம் பிறந்த மகனும், சத்யவதியிடம் கூறினார். தர்மத்திற்கான தனது கடமையை முடித்த பிறகு, தன் தாயை மீண்டும் சந்தித்து, கருவை அறிவித்து, அங்கே மறைந்தார். விசித்ரவீர்யரின் களத்தில், த்வைப்பாயனரால் பிறந்த இந்த குழந்தைகள், தேவர்கள் மக்களைப் போல் குரு வம்சத்தை வளர்த்தனர். இப்போது, தர்மன் ஏன் சாபத்தை பெற்றார்? எந்த சாபத்தால் அந்த பெரிய முனிவர் சூத்திரா கருவில் பிறந்தார்? என்ற கேள்வி எழுகிறது. மாண்டவ்யா எனும் பிராமணர் ஒருவர், புகழ்பெற்ற, தர்மத்தை அறிந்த, உண்மை மற்றும் தவத்தில் உறுதியானவர். அவர், யாத்திரையிலிருந்து பல புனித இடங்களுக்கு சென்று, ஒரு கிராமம் அருகே தன் ஆசிரமத்தை அமைத்து, அங்கு வாழ்ந்தார். அவரது ஆசிரமத்தின் வாயிலில், ஒரு மரத்தின் கீழ், அவர் கைகள் உயர்த்தி, மௌன விரதத்தில், பெரிய யோகத்தில் மூழ்கியிருந்தார். அவர் நீண்ட காலம் தவம் செய்துக்கொண்டிருந்தபோது, சில கொள்ளையர்கள், திருடிய பொருளுடன், அவரது ஆசிரமத்துக்கு வந்தார்கள். பல காவலர்களால் தொடர்ந்து, அந்த கொள்ளையர்கள், முனிவரின் வாசஸ்தலத்தில், திருடிய பொருளை மறைத்து, தாங்களும் அங்கு மறைந்தனர். காவலர்கள் வந்ததும், அவர்கள் ஆசிரமத்தைத் தேடி, கொள்ளையர்களும், திருடிய பொருளும் கண்டனர். அப்போது, நான் (சொல்லும் நரபதி), அந்த முனிவரை, கொள்ளையர்களுடன் பார்த்து, "கொள்ளையர்கள் எந்த வழியில் சென்றார்கள்? நாங்கள் அந்த வழியில் சென்று விரைவாக அவர்களை அடைய விரும்புகிறோம்" என்று கேட்டேன். முனிவர் எந்த பதிலும் கூறவில்லை; நல்லதும், கெட்டதும் எதுவும் பேசவில்லை. அதனால், காவலர்கள் அவரை சந்தேகித்து, கொள்ளையர்களுடன் அரசரிடம் அழைத்துச் சென்றனர். அரசர், கொள்ளையர்களுடன், முனிவரையும் மரண தண்டனைக்கு ஆளாக்கினார். காவலர்கள், அந்த பெரிய முனிவரைத் தெரியாமல், கம்பில் ஊன்றினார்கள். திருடிய பொருளை எடுத்துக்கொண்டு, அரசரிடம் திரும்பினர். முனிவர், கம்பில் ஊன்றப்பட்டும், நீண்ட நாட்கள் உணவு இல்லாமல் இருந்தும், இறக்கவில்லை. அவர் உயிரை தாங்கி, வேறு முனிவர்களை அழைத்து, கம்பின் முனையில் துயரத்தை சகித்து, தவம் செய்தார். அந்த முனிவர்கள், துயரத்தில், இரவில் பறவைகளாக வந்து, "நீ எந்த பாவத்தை செய்தாய்? எந்த பாவத்தால் இந்த துயரத்தை அனுபவிக்கிறாய்?" என்று கேட்டனர். அப்போது, அந்த முனிவர், "என் தவறால் தான் இவ்வாறு நடந்தது; மற்றவர்களால் இல்லை" என்று பதிலளித்தார். பல நாட்கள் கழித்து, காவலர்கள் அரசரிடம் நடந்ததைச் சொன்னார்கள். அரசர், அமைச்சர்களுடன் வந்து, கம்பில் ஊன்றப்பட்ட முனிவரை சமாதானப்படுத்த முயன்றார். "தவறாக நான் உங்களை அறியாமலோ, அறியாமையினாலோ செய்த குற்றத்திற்கு மன்னிப்பு கேட்கிறேன்; கோபப்படாதீர்கள்" என்று கேட்டார். முனிவர், அரசரை மன்னித்து, அரசர் அவரை கம்பிலிருந்து இறக்கினார். கம்பின் முனையை இழுத்து எடுக்க முயன்றார், ஆனால் முடியாமல், அடியில் வெட்டினார். அதனால், கம்பின் ஒரு பகுதி உடலில் இருந்தபடியே, முனிவர் நடந்தார்; தொண்டையும் பக்கமும் கம்பின் முனை இருந்ததால், "பூங்கொடை எடுத்துச் செல்லும் பாத்திரம்" என நினைத்தார். அவர், தன் தவத்தால், பிறர் அடைய முடியாத உலகங்களை அடைந்தார். ஆகவே, அவர் "அணிமாண்டவ்யா" என அறியப்பட்டார். அந்த முனிவர், உயர்ந்த உண்மையை அறிந்தவர், தர்மத்தின் தலையிடம் சென்றார். அங்கிருந்து, தர்மன் அமர்ந்திருப்பதை பார்த்து, "நான் அறியாமல் செய்த எந்த குற்றம், அதன் பலன் எனக்கு இவ்வாறு வந்தது? உண்மையை விரைவாக சொல்லுங்கள்; என் தவத்தின் சக்தியை காணுங்கள்" என்று கேட்டார்.