புண்ணியமிக்க அந்த தருணத்தில், மகா முனிவர் வியாசர் தன் தாயார் சத்யவதியிடம் கூறினார்: “உங்கள் மகன் மிகுந்த வீரவான், எல்லா திசைகளிலும் புகழ்பெறும் oneஆவான்; ஆனால் தாயின் தவறால் அவனது நிறம் பளிச்சிடும்.” மேலும், “அவன் இங்கே ஐந்து மகான்கள், எல்லோரும் சிறந்த வில்லாளிகள், பெறுவான்,” எனக் கூறி, தாயை மரியாதையுடன் வணங்கி புறப்பட்டார். அதன்பின், சத்யவதி மீண்டும் ஒரு மகனை வேண்டி முனிவரிடம் வேண்டினார். அந்த மகா முனிவர், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என சம்மதித்தார். சரியான காலத்தில், அந்த அரசி பளிச்சிடும் தன்மையுடன், ஒளிவீசும் மகனுக்கு பிறந்தாள். அவனிடமிருந்து வலிமைமிக்க பாண்டவர்கள் ஐவரும் பிறந்தார்கள். இருவருக்கும் அனைத்து பிறப்பு சடங்குகளும் முறையாக நடத்தப்பட்டன. பீஷ்மர், வேதங்களில் தேர்ந்த பண்டிதர்களை அழைத்து, அனைத்து சடங்குகளையும் செய்தார். அப்போது, சத்யவதியின் மகனாக, அம்பிகையின் மகன் பிறந்தான்; அவன் கண்கள் பார்வையற்றவனாக இருந்ததைப் பார்த்தார். கௌசல்யையின் நலனுக்காக, சத்யவதி தன் மகனை மீண்டும் அழைத்து, “இவன் குருடன்; எனக்கு கௌசல்யையால் இன்னொரு நற்குணமிக்க மகன் வேண்டும்,” என்று கேட்டார். அதற்கு முனிவர், “கௌசல்யை மனதார உறுதியுடன் இருந்தால், அவள் மறுபடியும் ஒரு நல்ல மகனை பெறுவாள்,” என்று பதிலளித்தார். “அவளுடைய மகன் தர்மத்தின் சாரமும், சாஸ்திரங்களின் அர்த்தமும் அறிந்தவனாக இருப்பான்,” என முனிவர் உறுதியாக கூறினார். இதை முடிவாகக் கொண்டு, சத்யவதி மீண்டும் தன் மருமகளை அழைத்தார். சரியான காலத்தில், மூத்த மணவாளியை முனிவரிடம் அனுப்ப விரும்பினார். ஆனால், அந்த மணவாளி முனிவரின் உருவத்தையும் வாசனையையும் நினைத்து, பயந்து, அரசியின் கட்டளையை ஏற்கவில்லை. அதனால், அவள் ஒரு அழகான வேலைப்பெண்ணை, அப்சரஸைப் போல அலங்கரித்து, முனிவரிடம் அனுப்பினாள். அந்த வேலைப்பெண், அழகுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டவள், முனிவரிடம் சென்றாள். முனிவர் வந்தபோது, காசி அரசியின் மகள் அவனை வரவேற்று, மரியாதை செய்து, இனிய சொற்களாலும், நடையாலும், அவன் உடலைத் தொடியும் முறையிலும் சேவை செய்தாள். இரகசியமாக, முனிவர் அவளுடன் சேர்ந்து மகிழ்ந்தார்; தன் விரதத்தில் நிலைத்திருந்த அந்த முனிவர், அவளுடன் தங்கினார். பிறகு, எழுந்த முனிவர் அவளிடம், “நீ ஒரு மகனை பெறுவாய்; உன் கருவில் நற்குணமிக்க ஒரு மகன் வந்துள்ளான்; அவன் உலகில் தர்மவான், ஞானிகளுள் சிறந்தவன் ஆவான்,” என்று சொன்னார். அவனே, வியாசரின் மகனாக, த்ரிதராஷ்டிரனுக்கும் பாண்டுவுக்கும் சகோதரராக, விதுரன் பிறந்தான். மகாத்மா மாண்டவ்யரின் சாபத்தால், தர்மதேவன் விதுரராக, நன்மை-தீமை அறிந்தவனாக, ஆசை, கோபம் இல்லாதவனாக பிறந்தான். வியாசர் இந்த நிகழ்வுகளை எல்லாம் தன் தாயார் சத்யவதிக்கு எடுத்துரைத்தார்: தாமதமானதையும், வேலைப்பெண்ணால் மகன் பிறந்ததையும் கூறினார். தர்மத்திற்கு உரிய கடமையை முடித்துவிட்டு, வியாசர் மீண்டும் தன் தாயைச் சந்தித்தார்; கருவில் குழந்தை இருப்பதை அறிவித்துவிட்டு, அங்கேயே மறைந்தார். இவ்வாறு, வியாசரால் விசித்ரவீர்யனின் பந்தத்தில் பிறந்த இம்மக்கள், தேவர்களின் பிள்ளைகளைப் போல, குரு வம்சத்தை வளர்த்தார்கள். அப்போது, ஜனமேஜயன் கேட்டான்: “தர்மதேவன் எதைச் செய்து சாபத்தை அடைந்தான்? யாருடைய சாபத்தால் அந்த மகா முனிவர் சூத்திர மடியில் பிறந்தான்?” அதற்கு, “மாண்டவ்யன் என்பவன் ஒரு பிரம்மணன், புகழ்பெற்றவன், தர்மத்தில் நிலைத்தவன், உண்மை, தவம் இரண்டிலும் உறுதியானவன்,” என்று கூறப்பட்டது. அவர், தீர்த்தயாத்திரையில் பல புண்ணிய ஸ்தலங்களில் சுற்றி, ஒரு கிராமத்திற்கு அருகே தன் ஆசிரமத்தை அமைத்து, அங்கே வாழ்ந்தார். ஒரு மரத்தின் கீழ், ஆசிரம வாசலில், அந்த மகா முனிவர், யோகத்தில் முழுமையாக மூழ்கி, கை மேலே தூக்கி, மவுன விரதத்தில் நிலைத்திருந்தார். அவர் நீண்ட காலம் இப்படியே தவம் செய்துகொண்டிருந்தபோது, சில கொள்ளையர்கள் கொள்ளையுடன் அங்கே வந்தார்கள். பல காவலர்களால் துரத்தப்பட்ட அந்த கொள்ளையர்கள், ஆசிரமத்திற்குள் புகுந்து, தங்கள் கொள்ளையை அங்கே மறைத்தார்கள். காவலர்கள் வருவதற்குமுன், அவர்கள் அங்கே மறைந்துவிட்டார்கள். காவலர்கள் விரைவாக அங்கே வந்து, அந்த முனிவர் மற்றும் கொள்ளையர்களை பார்த்தனர். அப்போது நான் அங்கே வந்து, அந்த முனிவரிடம், “கொள்ளையர்கள் எந்த வழியில் சென்றார்கள்? அந்த வழியே போய் அவர்களை விரைவில் பிடிக்க வேண்டும்,” என்று கேட்டேன். ஆனால் அந்த முனிவர், நல்லதோ, கெட்டதோ எந்த வார்த்தையையும் பேசவில்லை. பின்னர், காவலர்கள் ஆசிரமத்தைக் கவனமாகத் தேடி, கொள்ளையர்கள் மற்றும் கொள்ளையை அங்கே மறைந்திருப்பதை கண்டார்கள். உடனே முனிவரைப் பற்றிய சந்தேகம் எழுந்தது. அவரை பிடித்து, கொள்ளையர்களுடன் அரசனிடம் அழைத்துச் சென்றார்கள். அரசன், அந்த கொள்ளையர்களுடன், முனிவருக்கும் மரண தண்டனை வழங்கினான். அதை அறியாமல், காவலர்கள் அந்த மகா முனிவரை ஒரு கூம்பில் ஊன்றிவிட்டார்கள். பின்னர், காவலர்கள், கொள்ளையுடன் திரும்பி அரசனிடம் சென்றார்கள். அந்த முனிவர், கூம்பில் நீண்ட நாட்கள், உணவு இன்றி இருந்தும், உயிர் இழக்கவில்லை. உயிரைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, வேறு முனிவர்களை அழைத்தார்; கூம்பின் அடியில் வலியுடன் இருந்தும், தவம் செய்தார். அந்த முனிவர்களும், தங்கள் தவத்தால், மிகுந்த துயர пережிவித்தார்கள்; இரவிலே, பறவைகளாக வந்து, அந்த சிறந்த பிராமணரை வினவினர்: “நீ எந்த பாவத்தால் இவ்வளவு துயரத்திலும், கூம்பின் பயத்திலும் சிக்கினாய்?” என்று கேட்டனர். அப்போது, அந்த முனிவர், மற்ற முனிவர்களிடம் சொன்னார்: “என் தவறால் நான் இதை அனுபவிக்கிறேன்; வேறு யாரும் எனக்கு தீங்கு செய்யவில்லை.