பாரதர்களில் சிறந்தவனாகிய ராஜா, தனது நல்ல நடத்தையால் நாட்டை மகிழ்வுறச் செய்தார்; தன் மகனுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்த அந்த பூமியின் அதிபதி ஆனந்தமடைந்தார். இப்படியே, சாந்தனு ராஜா, தன் ஆற்றலை கட்டுப்படுத்தி, நான்கு ஆண்டுகள் அமைதியாகக் கழித்தார். ஒருமுறை, அவர் யமுனா ஆற்றின் அருகிலுள்ள காட்டில் சென்றார். அங்கு அவர் விவரிக்க முடியாத ஒரு அருமையான வாசனை உணர்ந்தார்; அதன் மூலத்தைத் தேடி, அவர் அந்த காட்டில் சுற்றிச் சென்றார். அப்போது, தசர்களுக்கு属மான, தெய்வீக வடிவமுடைய ஒரு இளம்பெணைக் கண்டார். அந்த கருங் கண்கள் கொண்ட இளம்பெணை பார்த்து, சாந்தனு அவளிடம் கேட்டார்: "நீ யாருடையவள்? நீ யார்? நீ என்ன நோக்கத்துடன் இங்கு வந்துள்ளாய், தயங்கும் இளமே?" என்று. அந்த இளம்பெண் பதிலளித்தாள்: "நான் தசரின் மகள்; தர்மத்திற்கும் வாழ்விற்கும் மக்கள் ஆற்றைக் கடக்க உதவுகிறேன்." "என் தந்தையின் கட்டளையின்படி, மகான்மா தசர்களின் ராஜா, நான் இவ்வாறு செய்கிறேன்," என்று சொன்னாள்; அவள் அழகு, இனிமை, வாசனை, தெய்வீக வடிவம் ஆகியவற்றால் ஒளிவுமிக்கவள். அந்த தசர் இளம்பெணை பார்த்த சாந்தனு, அவளை விரும்பினார்; அவளது தந்தையிடம் சென்று, திருமணம் கேட்டார். தன் மகனுக்காக, சாந்தனு அவளது தந்தையிடம் கேட்டார்; தசர்களின் ராஜா பதிலளித்தார்: "என் மகள், தேவரைப் போன்ற ஒளிவும் கொண்டவள், பிறந்தவுடன் ஒருவருக்கு வழங்கப்பட வேண்டும்; ஆனால், மனிதர்களின் அதிபதி, என் மனதில் உள்ள ஆசையை கேள்." "நீ, பாவமில்லாதவராக, இந்த இளம்பெணையை என் வாயிலாக மணம் செய்ய விரும்பினால், உண்மை உறுதியுடன் எனக்கு ஒரு வாக்குறுதி கொடு." "வாக்குறுதி அளித்தால், இந்த இளம்பெணையை உனக்கு தருவேன், ராஜா; அவளுக்கு உனக்கு சமமான வரன் ஒருவரும் பிறக்கமாட்டார்." "உன் கோரிக்கையை கேட்டேன், தசரே; நான் தீர்மானிக்கிறேன்—கொடுக்க வேண்டுமானால் கொடுப்பேன், ஆனால் வேறு விதமாக கொடுக்க முடியாது." "அவளிடமிருந்து பிறக்கும் மகன், பூமியின் அதிபதி, உன் பிறகு ராஜாவாக முடிசூட வேண்டும்; வேறு யாரும் இல்லை, ராஜா." சாந்தனு, தசரின் அந்த ஆசையை நிறைவேற்ற விரும்பவில்லை, பாரதா; ஆனாலும், அவன் உடல் ஆசையில் தீயாய் எரிந்திருந்தான். அந்த தசர் இளம்பெணை நினைத்தபடி, ஆசையால் மனம் ஆட்பட்ட சாந்தனு, ஹஸ்தினாபுரத்திற்கு திரும்பினார். ஒரு நாள், சாந்தனு துயரத்தில் மூழ்கி, சிந்தனையில் ஆழ்ந்திருந்தபோது, அவன் மகன் தேவவரதன் (பீஷ்மன்) அருகில் வந்து, தந்தையிடம் பேசினான். "அனைத்து ராஜாக்களும் உனக்கு கீழ்ப்படிகின்றனர்; எல்லா இடங்களிலும் உனக்கு பாதுகாப்பு உள்ளது; ஆனால், நீ ஏன் இவ்வளவு துயரத்தில் மூழ்கி, மீண்டும் மீண்டும் வருந்துகிறாய்?" "ராஜா, நீ சிந்தனையில் மூழ்கியிருக்கின்றாய்; எனக்கு ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை; குதிரையுடன் வெளியே செல்லவில்லை; உன் நிறம் மங்கிவிட்டது; நீ மான் போல மெலிந்துவிட்டாய்." "உன்னை பாதிக்கும் காரணம் என்ன என்பதை அறிந்து, அதற்கேற்ப செயல்பட விரும்புகிறேன்." தந்தையான சாந்தனு, மகனுக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை; ஆனால் மகன் கேட்டபோது, சாந்தனு பேசினான்: "நிச்சயமாக, மகனே, நான் சிந்தனையில் ஆழ்ந்திருக்கிறேன்; காரணத்தை சொல்வேன்: இந்தப் பெரிய வம்சத்தில் நீ மட்டும் என் மகனாக இருக்கிறாய், பாரதா." "நீ எப்போதும் ஆயுதங்களில் ஈடுபட்டவன், வீரத்திலும் நிலைத்தவன்; ஆனால், மகனே, உலகங்களின் நிலையற்ற தன்மை குறித்து நான் வருந்துகிறேன்." "கங்கையின் மகனே, உனக்கு ஏதேனும் துயரம் ஏற்படுமெனில், நம் வம்சம் அழிந்துவிடும்; நிச்சயம், நீ நூறு மகன்களைவிட சிறந்தவன்." "நான், வீணாக, மீண்டும் மற்றொரு மனைவியை எடுக்க முடியவில்லை; என் வம்சம் தொடர வேண்டும் என்பதே என் ஆசை—நீ வாழ்க." "தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் பெரியோர், பிள்ளையில்லாதவனும், ஒரே ஒரு மகனுடையவனும் சமம் என்று கூறுகிறார்கள்; 'கண் மற்றும் மகன் ஒரே மாதிரி—சில நேரம் இருக்கின்றது, சில நேரம் இல்லை, பாரதா; கண் இழந்தால் உடல் அழியும்; மகன் இழந்தால் வம்சம் அழியும்.'" "அக்னிஹோத்ரம், மூன்று விதமான வேதம், மற்றும் தானங்களுடன் கூடிய யாகங்கள்—இவை எல்லாம், ஒரு பிள்ளை பெற்றதின் பதினாறாவது பங்குக்கும் சமம் அல்ல." "இது மனிதர்களிலும், மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ளது; புத்திசாலியாவாய், பிள்ளையின் மதிப்பு குறித்து எனக்கு சந்தேகம் இல்லை." "பிள்ளை மூலம், முன்னோர்களுக்கான கடனில் இருந்து விடுபட முடியும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை; இது பழங்காலம் மற்றும் தேவர்களின் நித்திய மும்முறை." "பிள்ளை, செயல், அறிவு—இவை மூன்று விளக்குகள், பாரதா." "நீ வீரன், எப்போதும் தளராதவன், ஆயுதங்களில் ஈடுபட்டவன், பாரதா; உனக்கு மரணம் எங்கும் இல்லை, போர் தவிர." "எனவே, உன்னில் அமைதி எப்படி இருக்கும் என்று நான் சந்தேகப்படுகிறேன், சாந்தனு; இவ்வாறு, மகனே, என் துயரத்தின் காரணத்தை முழுமையாக சொன்னேன்." அப்போது, தந்தையின் துயரத்தின் முழு காரணத்தை அறிந்த தேவவரதன், பெரிய அறிவு கொண்டவன், ஞானத்துடன் சிந்தித்தான். தந்தையின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், பிள்ளை பெறும் பயனைப் பற்றி கவலை கொண்ட தேவவரதன், தந்தையின் தேரோட்டியை மீண்டும் அழைத்தான். தேரோட்டியான், குருக்களில் சிறந்தவரின் கட்டளையின்படி வந்தான்; பீஷ்மன், புத்திசாலி, தந்தையின் தேரோட்டியிடம் பேசினான்: "நீ என் தந்தையின் தேரோட்டியும் என் நண்பனும், தேரை ஓட்டுவதில் வல்லவரும்; தெரிந்தால், உண்மையாகச் சொல், என் தந்தையின் மனம் எங்கு ஈர்ந்துள்ளது?" "குருக்களில் சிறந்தவரே, ராஜாவின் ஆசை அந்த ஆற்றுத் தசர் மகளிடம் நிலைநிறைந்துள்ளது." "ராஜா அவளை தேர்ந்தெடுத்தபோது, அவளிடமிருந்து பிறக்கும் மகன் உன் பிறகு ராஜாவாக வேண்டும் என்று கூறினார்." "அப்போது, உன் தந்தை அந்த ஆசையை நிறைவேற்ற விரும்பவில்லை; ஆனாலும், அவர் உறுதியாக இருந்தார்; வேறு விதமாக அவளை தர முடியாது என்று கூறினார்." அப்போது, தந்தையின் விருப்பத்தை நன்கு அறிந்து, அவன் மனதை கவனமாக ஆராய்ந்து, தேவவரதன், தந்தையின் எண்ணத்தை உணர்ந்து, யமுனா நதிக்குத் சென்றான். தர்மம் பின்பற்றும் பழம்பெரும் க்ஷத்திரியர்களுடன், அவன் உச்சைஷ்ரவஸைச் சந்தித்து, தசர் மகளைக் தந்தைக்காக நேரில் கேட்டான்.