மஹாபாரதம், ஆதிபர்வம், இந்த அத்தியாயத்தில் நிகழும் சம்பவங்களை உருகும் மனத்துடன், உங்கள் முன் தமிழ் மொழியில் விவரமாகக் கூறுகிறேன்: மகா ராஜா சாந்தனுவிடம், அந்த உயர்ந்தவள், “இந்தப் பிள்ளையை நான் வளர்த்துள்ளேன்; வீரர், நீ இதனை ஏற்று, வீடிற்கு அழைத்துச் செல்,” என்று சொன்னாள். அவன், வசிஷ்டரிடம் வேதங்களும் அதன் அங்கங்களும் கற்றவர்; ஆயுதங்களில் தேர்ந்தவர்; சிறந்த வில்வித்வான்; போரில் தேவாதி தேவனுக்கு சமமானவர். இந்த மகன், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களிடையே என்றும் மதிக்கப்படுகிறான்; உசனாஸ் அறிந்த ஆயுதக் கல்வி அனைத்தும் அவனுக்குத் தெரியும். அதேபோல், அங்கிரசின் மகன், தேவர்கள், அசுரர்கள் மதிக்கும் அந்த முனிவர், ஆயுதங்களின் விஞ்ஞானத்தில் அறிந்த அனைத்தும் இவனுள் நிலைத்திருக்கிறது. உன் மகனின் வலிமையும், பெருமையும், முழு விபரமான ஞானமும், ஜமதக்னி முனிவரின் சக்திக்கு இணையானது. ராபா அறிந்த ஆயுதம் கூட அவனுக்குத் தெரியும்; இவன், ராஜதந்திரம், செல்வம் தேடும் வழிகள் என அனைத்திலும் திறமை பெற்றவன். இவ்வாறு கூறிய அந்தப் புகழ்பெற்றவள், அங்கிருந்து மறைந்துவிட்டாள். அவள் அனுமதியுடன், சாந்தனு தனது மகனை ஏற்றுக்கொண்டு வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றார். சூரியனைப் போல பிரகாசமாக, அவர் தனது நகரத்திற்குத் திரும்பினார். புரு வம்சத்தாரான சாந்தனு, இந்திரனின் நகரம் போல அழகான ஹஸ்தினாபுரத்திற்குள் நுழைந்தார். அவர், தன் ஆசைக்குரிய அனைத்து செல்வங்களும் பெற்றதாக எண்ணினார்; பௌரவர்கள் மத்தியில் ராஜ்யத்திற்காக, தனது மகனை பாதுகாப்பாளர் என்ற வகையில் நியமித்தார். சாந்தனுவின் புகழ்பெற்ற மகன், அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும், பெரிய ஆன்மாவும் உடையவர், தன் தந்தையை பௌரவர்களுக்குள் அரசராக நிறுவினார். பாரதக் குலத்தில் சிறந்தவன், அந்த ராஜா, தனது நல்ல நடத்தையால் நாட்டினை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார்; தன் மகனுடன் வாழ்ந்து, பூமியின் அதிபதி ஆனந்தமடைந்தார். இவ்வாறு, தன் சக்தியை கட்டுப்படுத்தி, நான்கு ஆண்டுகள் கழித்தார்; ஒருமுறை, அவர் யமுனை நதிக்கரையில் உள்ள காட்டிற்கு சென்றார். அங்கு, ராஜா, விவரிக்க முடியாத, சிறந்த வாசனை ஒன்றை உணர்ந்தார்; அதன் மூலத்தைத் தேடி, சுற்றிலும் அலைந்தார். அப்போது, தச மக்களின் ஒரு பெண், தெய்வீகமான வடிவத்தில், அவர் கண்களில் பட்டாள்; அந்த கருப்புப் பார்வையுடைய பெண்ணை, அவர் கேட்டார்: “நீ யார்? எவருடையவள்? என்ன செய்கிறாய், அஞ்சும் பெண்ணே?” அவள் பதிலளித்தாள்: “நான் ஒரு தசரின் மகள்; தர்மத்திற்கும் வாழ்விற்கும், மக்களை ஆற்றில் கடத்துகிறேன்.” “என் தந்தையின் கட்டளையால், அந்த தச மக்களின் அரசனும், பெரிய ஆன்மாவும், நான் இப்பணியை செய்கிறேன்,” என்று அழகும், இனிமையும், வாசனையும் உடைய, தெய்வீக வடிவமுள்ள அவள் சொன்னாள். அந்த தச பெண்ணைப் பார்த்த சாந்தனு, அவளுக்கு ஆசை கொண்டார்; அவளது தந்தையிடம் சென்று, திருமணத்திற்கு அவளை வேண்டினார். தன் மகனுக்காகவும், அவர் அவளது தந்தையிடம் கேட்டார்; தச மக்களின் அரசன், ராஜாவிடம் இவ்வாறு சொன்னார்: “என் மகள், தேவதை போல பிரகாசமாக, பிறந்தவுடன் வரன் வரும்போது கொடுக்கப்பட வேண்டும்; ஆனால், மனுஷ்யரின் தலைவனே, என் உள்ளத்தின் ஆசையை கேள்.” “நீ, பாவமில்லாதவனே, இந்தப் பெண்ணை என் வாயிலாக, சத்தியத்தால், மனைவியாக விரும்பினால், எனக்காக ஒரு உறுதி செய்துவிடு.” “உறுதியால் நான் இந்தப் பெண்ணை உனக்குக் கொடுப்பேன், ராஜா; அவளுக்கு உனக்கு சமமான வரன் பிற காலங்களில் கிடைக்காது.” “உன் வேண்டுகோளை கேட்டேன், தசரே; முடிவு செய்யும்; கொடுக்க இயலுமா என பார்க்கிறேன்; வேறு விதமாக கொடுக்க முடியாது.” “அவளுக்கு பிறக்கும் மகன், பூமியின் தலைவனே, உன் பிறகு அரசராக நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும்; வேறு யாரும் அல்ல, ராஜா.” சாந்தனு, தசருக்கு அந்த ஆசையை அளிக்க விரும்பவில்லை, பாரதா; உடல் ஆசையில் தீயாய் எரிந்தபோதும். இவ்வாறு, தச பெண்ணை நினைத்து, ஆசையில் மனம் கொள்ளைபோன ராஜா, ஹஸ்தினாபுரத்திற்குத் திரும்பினார். ஒருமுறை, சாந்தனு சோகத்தில், எண்ணங்களில் மூழ்கி அமர்ந்திருந்தபோது, அவரின் மகன் தேவவரதன் வந்து, தந்தையைப் பார்த்து பேசினார்: “அனைத்து ராஜாக்களும் உனக்கு கீழ்படிகின்றனர்; எங்கும் உனக்கு பாதுகாப்பு உள்ளது; அதனால், நீ ஏன் இவ்வளவு சோகத்தில் மூழ்கி, மீண்டும் மீண்டும் வருந்துகிறாய்?” “ராஜா, நீ எண்ணங்களில் மூழ்கியிருக்கிறாய்; எனக்குக் கடிதம் பேசவில்லை; குதிரையுடன் வெளியே செல்லவில்லை; நிறம் மங்கியுள்ளது; மான் போல மெலிந்திருக்கிறாய்.” “உன்னை எந்த துயரம் பீடிக்கிறது என்று அறிந்து, அதற்கேற்ப நான் செயல்பட விரும்புகிறேன்.” சாந்தனு, தந்தை, மகனிடம் பதில் சொல்ல முடியவில்லை; ஆனால், மகன் கேட்டபோது, சாந்தனு பேசினார்: “தோல்வியில்லாமல், என் பிள்ளையே, நான் எண்ணங்களில் மூழ்கியிருக்கிறேன்; காரணத்தைச் சொல்கிறேன்: இந்த பெரும் வம்சத்தில் நீயே என் ஒரே பிள்ளை, பாரதா.” “நீ எப்போதும் ஆயுதங்களுக்குத் தீவிரமாகவும், வீரத்துக்கு உறுதியாகவும் இருக்கிறாய்; ஆனால், மகனே, உலகங்களின் நிலையின்மை எனக்கு சோகத்தைத் தருகிறது.” “கங்கையின் மகனே, உனக்கு ஏதேனும் துன்பம் நேர்ந்தால், நம் வம்சம் அழிந்துவிடும்; ஐயமில்லை, நீயே நூறு பிள்ளைகளை விட சிறந்தவன்.” “மீண்டும், வீணாக வேறு மனைவியை எடுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை; நான் வம்சம் தொடர வேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறேன்—நலன் உனக்கு உண்டாகட்டும்.” “தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் முனிவர்கள், பிள்ளையில்லாதவன் அல்லது ஒரே பிள்ளை உடையவன் இருவரும் சமம் என்கிறார்கள்; ‘கண் மற்றும் பிள்ளை ஒன்று—சில சமயம் இருக்கின்றது, சில சமயம் இல்லை, பாரதா; கண் போனால் உடல் அழிகிறது; பிள்ளை போனால் வம்சம் அழிகிறது.’” “அக்னிஹோத்ரம், மூன்று வேதம், தானங்களுடன் யாகம்—இவை அனைத்தும், ஒரு பிள்ளை பெறுவதின் பதினாறு பங்கிற்கும் சமம் இல்லை.” “இது மனிதர்களிடையே, மற்ற உயிரினங்களிடையே, அனைத்திலும்; புத்திசாலி, பிள்ளையின் மதிப்பில் எனக்கு சந்தேகம் இல்லை.” “பிள்ளை மூலம், முன்னோர்களுக்கான கடனிலிருந்து விடுபடலாம்—இதில் சந்தேகம் இல்லை; இது பண்டைய முனிவர்களும், தேவர்களும் கூறும் நித்திய மூன்று.” “பிள்ளை, செயல், ஞானம்—இவை மூன்று ஒளிகள், பாரதா.” “நீ வீரன், எப்போதும் நிலைநிறுத்த முடியாதவன், ஆயுதங்களில் எப்போதும் தீவிரம் கொண்டவன், பாரதா; உனக்கு எங்கு மரணம் இல்லை, போரில் தவிர.” இவ்வாறு, சாந்தனுவும், தேவவரதனும், மனம் உருகி, வம்சம் தொடர வேண்டும் என்ற ஆசை, பிள்ளையின் பெருமை, தந்தையின் சோகமும், மகனின் அக்கறையும், தச மக்களின் பெண்ணை விரும்பும் ஆசையும், இந்த அத்தியாயத்தில் நம்மை ஆழமான உணர்வுகளுடன் இழைத்துக் கொண்டது.