பரம்பொருள் அருளால், சகுன்தலையின் மகனான பாரதன், ஆயிரக்கணக்கான சிறப்பான வஜபேய மற்றும் ஸத்ர யாகங்களை நடத்தி, அந்த யாகங்களில் பண்டிதர்களை செல்வத்தால் திருப்திப்படுத்தினார். பின்னர், அந்த மகோன்னத பாரதன், புனிதமான ஜம்பூநத சுவணத்தால் ஆன ஆயிரம் தாமரைகள் கண்ண்வருக்கு அருளினார். அவருடைய யாக ஸ்தம்பங்கள் நூறு முழம் சுற்றளவிலும், ஆயிரம் முழம் உயரமுமாக, தங்கத்தில் செய்யப்பட்டு, இந்திரனும் தேவர்களும் சேர்ந்து எழுப்பப்பட்டன. அந்த ஸ்தம்பங்கள் ஒளிரும் ரத்னங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பாரதன் தங்கம், யானைகள், குதிரைகள், எருமைகள், ஒட்டகங்கள், மாடுகள், மற்றும் பசுக்களை வழங்கினார். மேலும், அவர் தாசிகள், பணியாளர்கள், செல்வம், தானியம், நற்குணமுள்ள பசுக்கள் மற்றும் கன்றுகளுடன் கூடிய பசுக்கள், ஆயிரம் யாக ஸ்தம்பங்களால் குறிக்கப்பட்ட, பரிசுகளால் செழிப்பான நிலங்களை கண்ண்வருக்கு அளித்தார். பல பிரம்மனுக்கு ஒப்பான மக்களுக்கு செல்வம் வழங்கி, பல யாகங்களை நடத்தி, கோடிக்கணக்கில் கிராமங்கள் மற்றும் அழகிய வீடுகளையும் அந்த காலத்தில் தானமாக கொடுத்தார். பாரதனிடமிருந்து "பாரதி" எனும் புகழ் எழுந்தது; இவரால் பாரத வம்சம் நிறுவப்பட்டது. அந்த பாரத வம்சத்தில் தேவருக்கு சமமான பல மஹாரதர்கள் பிறந்தனர். அவர்களில் பலர், க்ஷத்திரியர்களில் முதன்மை பெற்றவர்கள், பிரம்மாவுக்கு ஒப்பானவர்கள்; அவர்களின் பெயர்கள் எண்ணிலடங்காதவை. அந்த வம்சத்தில் பிறந்த தலைசிறந்தவர்கள் யாவர் என்று நான் சொல்லப்போகிறேன், ஓ பாரதா! அவர்கள் பெரும் பாக்கியசாலிகள், தேவருக்கு ஒப்பானவர்கள், சத்தியத்துக்கும், நேர்மைக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள். இப்போது, இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில், மகாபிஷன் என்ற புகழ்பெற்ற மன்னன் இருந்தார்; அவர் பூமியின் அதிபதி, சத்தியவான், சத்தியத்தில் நிலைத்தவர். அவர் ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்களும் நூறு ராஜசூய யாகங்களும் செய்து, தேவராதியை திருப்திப்படுத்தி, சுவர்க்கத்தை அடைந்தார். ஒரு சமயம், தேவர்கள் பிரம்மாவை வழிபட்டபோது, அந்தச் சபையில் ராஜரிஷிகள் இருந்தனர்; மகாபிஷனும் அங்கே இருந்தார். அப்போது, நதிகளின் தலைவியான கங்கை, பிரம்மாவின் அருகே வந்தாள்; அவளது vastram காற்றால் அசைந்து, சந்திரனின் ஒளிபோல் பிரகாசித்தது. அந்த நேரத்தில், தேவர்கள் தங்கள் முகங்களைத் திருப்பிக்கொண்டார்கள், ஆனால் மகாபிஷன் மட்டும் தயங்காமல் கங்கையை நோக்கி பார்த்தார். பிரம்மா அதைக் கண்டும், மகாபிஷனிடம் கோபப்பட்டு, "நீ மீண்டும் மானிடராகப் பிறக்க வேண்டும்; அதன் பின்பே உலகங்களை அடைவாய்," என்றார். "உன் மனம் கங்கையால் கவரப்பட்டதால், அவளால் மனித உலகில் உனக்கு துயரம் உண்டாகும்." "உனக்கு கோபம் எழும் போது, அந்த சாபத்தின் பலனாக நீ விடுவிக்கப்படுவாய்," என்றும் அருளினார். கங்கை, தீபம் போல ஒளிரும், மனம் தளர்ந்த மகாபிஷனைப் பார்த்து, அவனது தந்தை பிரதீபனை விரும்பினாள். மனதில் அவரை நினைத்து, அந்த நதிதேவி அவனை நோக்கி வந்தாள்; ஆனால் துக்கத்தால் அவளது உருவம் சிதைந்து, அவள் ராஜனை பார்த்தாள். அந்த வழியில் செல்லும் போது, வானத்தில் வாழும் வசுக்களை அவள் பார்த்தாள்; அவர்கள் அவ்வளவு துயரத்தில் இருந்ததை கண்டு, "ஏன் இவ்வாறு இருக்கிறீர்கள்? தேவர்களுக்கு எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறதா?" என்று கேட்டாள். வசுக்கள் பதிலளித்து, "ஓ நதி தேவியே, நாங்கள் சாபமடைந்தோம். சிறிய தவறுக்காக, கோபத்தில், பெரிய ஆன்மாவான வசிஷ்டர் எங்களை எல்லாம் சபித்தார்; ஏனெனில் நாம் அறியாமலே அந்த முனிவரை மறைத்தோம். பல வருடங்களுக்கு முன்பு, வசிஷ்டர் சாயங்காலத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, அவர் எங்களை, 'நீங்கள் மனித பெண்களின் கருவில் பிறப்பீர்கள்' என்று சபித்தார். வேதத்தை அறிந்தவர் சொன்னதை மாற்ற முடியாது; நீ மனித உலகில் பெண்ணாகப் பிறந்து, எங்களை வசுக்களாகப் பெற்றெடுக்க வேண்டும்," என்றார்கள். "நாங்கள் மனித பெண்களின் கருவில் பிறக்கக் கூடாது," என்று வசுக்கள் கூற, கங்கை, "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று சம்மதித்து, "பிரதீபனின் மகன் சாந்தனு, புகழ்பெற்றவர், மனிதர்களிடையே பிறப்பார்; அவர் எங்கள் கருவாக இருப்பார். நீங்கள் சொன்னபடி நானும் நினைக்கிறேன்; அவருக்கு இஷ்டமானதைச் செய்வேன், இது உங்கள் விருப்பம் என்றால்," என்று கூறினாள். "மகன்கள் பிறந்தபின், நீர் அவர்களை நீரில் வீச வேண்டும்; அதனால் நாங்கள் மூன்று உலகங்களிலும் விரைவில் விடுதலை பெறுவோம். எங்கள் அறிவின்மை காரணமாக, நாம் சுரபியைப் பிடிக்க நினைத்தோம்; அதனால் வசிஷ்டர் சபித்தார்; ஆகவே, விரைவில் எங்களை சாபத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்," என்றார்கள். "அப்படியே செய்வேன். அவருக்கு ஒரு மகன் பிறக்கட்டும்; அவருடன் எனது சங்கமம் வீணாகாது. நாங்கள் ஒவ்வொருவரும் நம்முடைய சக்தியின் நான்கில் ஒரு பங்கைக் கொடுப்போம்; அதனால் உங்கள் மகன் பிறப்பார், அவர் விரும்பியபடி. அவரால் மனிதர்களிடையே மேலும் வம்சம் இருக்காது; எனவே உங்கள் மகன் வலிமைமிக்கவராக இருப்பார், ஆனால் சந்ததி இருக்காது," என்று வசுக்கள் கூறினர். அப்போது, எல்லா உயிரினங்களின் நலனுக்காக எப்போதும் அர்ப்பணித்திருந்த ராஜன் பிரதீபன், பல வருடங்கள் கங்கை கரையில் தவம் செய்து, வேதபாராயணம் செய்து வந்தார். அவரிடம், அழகும் நல்ல குணங்களும் கொண்ட கங்கை, ஒரு பெண்ணாக வடிவெடுத்து, நீரிலிருந்து எழுந்து, மிக அழகான உருவத்தோடு வந்தாள். அந்த ராஜரிஷி வேதம் படிக்கும்போது, அந்த தெய்வீக சிந்தனையுடைய கன்னி, பிரகாசமான முகத்துடன், சாலமரம்போல் கம்பீரமாக, அவருடைய வலது தொடையில் அமர்ந்தாள். ஆனால் பிரதீபன், வாக்கிலும் தர்மத்திலும் சிறந்தவர், "நல்லவளே, உனக்குப் பிடித்ததும் விரும்பியதும் என்ன? நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று கேட்டார். அவள், "மன்னா, நான் உன்னை விரும்புகிறேன்; என்னை ஏற்று, நான் உன்னை நாடி வந்தேன். காதலால் வருகிற பெண்களை விட்டு விலகுவது தர்மவான்களால் நிந்திக்கப்படுகிறது," என்றாள். பிரதீபன், "நல்லவளே, நான் வேறு ஒருவரின் மனைவியை ஆசையால் அணுக மாட்டேன், அல்லது வேறு வகுப்பை சேர்ந்தவரை அணுக மாட்டேன்; இது என் தர்மமான விரதம்," என்றார். "தன் மனைவியை விட்டு, வேறு பெண்ணை நாடுகிறவன், உலகங்கள் அழியும்வரை நரகத்திலிருந்து விடுபடமாட்டான். எனவே, நான் உன்னை அனுபவிக்கவோ, அணுகவோ, இப்படிச் சொல்லவோ முடியாது. தேவிகே, என்னை நாடி வந்த சிறந்த பெண்ணாக உன்னை ஏற்கிறேன்," என்று பிரதீபன் பதிலளித்தார். இவ்வாறு அந்தக் கதையம், பாரத வம்சத்தின் மகிமையும், கங்கை தேவியின் அவதார ரகசியமும், வசுக்கள் பெற்ற சாபமும், பிரதீபனின் தர்மநெறியும் விரிவாக விளங்குகிறது.