கண்வா முனிவரின் ஆசிரமத்தில், துஷ்யந்தன் ராஜா மற்றும் சகுந்தளா இடையே ஏற்பட்ட உரையாடல் மிகுந்த பதற்றத்துடன் ஓடிக்கொண்டிருந்தது. துஷ்யந்தன், சகுந்தளாவை நோக்கி கடுமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னான். "பெண்கள் எல்லாம் பிறரிடம் சார்ந்தவர்களே; அவர்கள் எல்லாம் கோபம் நிறைந்தவர்கள்; பொய் பேசுபவர்களே. நீ கண்வாவிடம் பேச கூடாது," என்றான். அதன்பின், சகுந்தளாவின் தாய் மேனகையைப் பற்றியும் அவன் பேசினான்: "உன் தாய் மேனகா, கருணையற்றவள், நடனக்கலைஞர்; இமயமலையின் அடியில் தூக்கி விடப்பட்ட மலர் மாலையைப்போல், அவள் கைவிடப்பட்டவள்." மேலும், "உன் தந்தையும், வீரகுலத்தில் பிறந்தவர், கருணையற்றவர்—விச்வாமித்ரர், பிராமணபுத்திரத்தை விரும்புபவர், ஆசைக்கு அடிமையானவர்." "தேவமகள் மேனகா, விச்வாமித்ரருக்கு என்னை விருப்பப்படி பெற்றாள். உன் பிறப்பை நன்றாக அறிவேன், கீழ்மக்கள் வழியாக பிறந்தாய்," எனத் துஷ்யந்தன் கூறினான். "மேனகா அப்சரஸ்களில் சிறந்தவள்; உன் தந்தை மகா முனிவர். அப்படியிருக்க, அவர்களின் மகளாய் நீ ஏன் இப்படி ஒழுக்கமில்லாமல் பேசுகிறாய்?" "நீ உன்னுடைய வம்சம் உயர்ந்தது என்று சொல்கிறாய், ஆனால் உன் பிறப்பு தாழ்ந்தது. உன்னைப் பெற்றவுடன் கைவிட்டுவிட்டார்கள்; பிறர் வளர்த்தார்கள், கூகூக்குயில் குஞ்சு போல்." மேலும், "உன் தந்தை கண்வா, குறைந்த அறிவுடையவர், துன்பத்தில் பிறந்த குழந்தையை வளர்த்தார் போல உன்னை வளர்த்தார். நீ பேசும் வார்த்தைகள் நம்பத்தக்கவை அல்ல, தவமிருக்கும் பெண்ணே." "இப்பொழுது, இவ்வாறே அரசனின் முன்னிலையில் பேசியபடி, நீ விரும்பும் இடத்திற்கு செல். இதோ, பொன்னும், நகைகளும், முத்தும், ஆடையும், ஆபரணங்களும் உனக்காக இருக்கின்றன." "நீ இன்பம் விரும்பினால், இவற்றை ஏற்கவும். நான் உன்னை பார்க்க விரும்பவில்லை; இங்கிருந்து விரும்பும் இடத்திற்கு செல்." இதைக் கேட்ட சகுந்தளா, துஷ்யந்தனை நோக்கி அமைதியாகவும் உறுதியாகவும் பதிலளித்தாள்: "அரசே, நீ பிறருடைய குறைகளை கடுகு விதையைப்போல் சிறியதாகப் பார்க்கிறாய்; ஆனால் உன் குறைகள், பெரும் வில்வப் பழம் அளவாக இருந்தாலும், பார்த்தும் பார்க்காதவனாக இருக்கிறாய்." "மேனகா தேவர்களில் ஒருத்தி; தேவர்கள் மேனகாவுடன் இருக்கிறார்கள். எனது பிறப்பு, துஷ்யந்தா, உன்னுடையதைவிட உயர்ந்தது." "நீ பூமியில் நடக்கிறாய், அரசே; ஆனால் நான் ஆகாயத்தில் சஞ்சரிக்கிறேன்; நம் இடையிலான வேறுபாட்டை பார்—மேரு மலையும் கடுகு விதையும் போல." "இந்திரன், குபேரன், யமன், வருணன் ஆகியோரின் மாளிகைகளிலும் நான் சென்றுள்ளேன்; என் சக்தியைக் காண், அரசே." "பண்டைக்காலத்தில், உர்வசி என்பவளுக்கு ஆயுஸ் என்ற மகன் பிறந்தான்; அவன் உன் மூதாதை, மகானே." "பலர், மஹரிஷிகள், வீரகுலத்தவர்கள், அப்சரஸ்களில் பிறந்திருக்கிறார்கள்; முனிவர்கள் உலகில், அத்தகைய தாயை வைத்திருப்பதில் குற்றமில்லை." "நான் உனக்கு இன்னும் ஒரு உண்மையான பழமொழியைச் சொல்வேன், அரசே. இது உன்னைக் காயப்படுத்துவதற்கல்ல, எடுத்துக்காட்டாகக் கேள், மன்னிக்கவும்." "ஒரு குருடன் தன் முகத்தை கண்ணாடியில் பார்க்காதவரை, தன்னை மற்றவர்களைவிட அழகாக இருக்கிறான் என்று நினைப்பான்." "ஆனால் தனது வடிவத்தை கண்ணாடியில் பார்த்தவுடன், அவன் உள்ளுக்குள் வெட்கப்படுகிறான்; பிறர் காரணமாக அல்ல." "அழகானவன் ஒருவன் பிறரை இகழாது; ஆனால் அதிகமாக பேசுபவன், கடுமையாகப் பேசுபவன், உலகில் பிரச்சனையைக் கிளப்புவான்." "களிறு மத்தத்தில் இருந்தால், அதன் மீது தூசி விழும் போது மகிழும்; அதுபோல், தீயவன் பிறரை பழித்தால் மகிழ்ச்சி அடைவான்." "ஓர் அந்மீகி கூட, தர்மத்திலிருந்து விலகியவனைப் பார்த்தால் கலங்குவான்; விஷப்பாம்பு கோபப்பட்டால் எப்படி பயமோ, அதைவிட ஒரு நம்பிக்கையுள்ளவன் இன்னும் அதிகமாக பயமடைவான்." "ஒருவன் தன்னைப் போன்ற மகனை பெற்றபின் அவனை இகழ்ந்தால், தேவதைகள் அவனது செல்வத்தை அழிக்கின்றன; துர்பாக்கியம் அவனை அடைகிறது." "தகுதியில்லாத, பொய்யான, அசுத்தமான, துர்மார்க்கம் செய்பவன், தவறான நடத்தையுள்ளவன்—இவர்களிடம் துர்பாக்கியம் விரைவில் வந்து சேரும்; ஆனால் தர்மத்தில் நடப்பவர்களிடம் வராது." "முட்டாள், பிறர் சொல்வதை நல்லதோ கெட்டதோ கேட்டு, கெட்ட சொற்களை எடுத்துக்கொள்கிறான்; பன்றிக்குட்டி மலத்தை எடுத்துக்கொள்வது போல." "ஆனால் ஞானி, நல்லதோ கெட்டதோ கேட்டு, நல்லவற்றை மட்டும் எடுத்துக்கொள்கிறான்; அன்னப்பறவை பால் கலந்த நீரிலிருந்து பாலை மட்டும் பிரித்தெடுப்பது போல." "தன் குறைகளை அறிந்தவன், தன் மனம் குழப்பத்துடன் கீழ்மையுடன் இருப்பவன், பிறரிடத்தும் அவரவர் இயல்பும் தர்மமும் பொருந்தும் பண்புகளை அறிகிறான்." "தாழ்ந்தவர்கள், பிறர் புகழால் உள்ளம் எரிகின்றவர்கள், அந்த நிலையை அடைய முடியாததால் பழிச்சொல்லை நாடுகிறார்கள்." "நல்லவனைப் பிறர் பழித்தால் நல்லவன் மனம் துன்புறும்; அதுபோல, தீயவன் பிறரை பழித்தால் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்." "முட்டாள்கள் பழிச்சொல்லை விரும்புவார்கள்; நல்லவர்கள் அதில் ஈடுபட மாட்டார்கள்." "ஒரு நல்லவன் மூப்பர்களை வணங்கி மகிழ்ச்சி அடைவான்; அதுபோல, முட்டாள் நல்லவனை இகழ்ந்தபின் திருப்தி அடைவான்." "தவறுகளை அறியாதவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்கள்; ஆனால் தவறுகளை ஆராயும் முட்டாள்கள் அப்படியில்லை. பிறர் நல்லவர்களைப் பேசுவது போல, அவர்களைப் பற்றியும் பிறர் பேசுவார்கள்." "இந்த உலகத்தில், தீயவர்கள் நல்லவர்களைத் தீயவர்கள் என்று அழைப்பது போல வேறு எதுவும் நகைச்சுவையாக இல்லை; ஆனால் அவர்கள் தாமே தீயவர்கள்." "உலகத்தின் கடுமையான துன்பங்கள் நிச்சயமாக துன்பத்தை தரும்; முன்னோர்கள் தங்களது மகனிடம் குல பரம்பரை பாதுகாப்பை பற்றி அறிவுறுத்தினார்கள்." "எனவே, எல்லா கடமைகளிலும், மகனை கைவிடக்கூடாது; தன் மனைவியால் பெறப்பட்டு, ஒப்பந்தப்படி வளர்க்கப்பட்ட மகனை பாதுகாப்பது வேண்டும்." "மனு கூறியது—வாங்கப்பட்ட மனைவியில் பிறந்த மகனும், கன்னிகையில் பெற்ற மகனும் வாரிசுகள்; ஆறு பேருக்கு உறவினால், ஆறு பேருக்கு சொத்தால் வாரிசு உரிமை உண்டு." "மகன்கள், தந்தைக்கு தர்ம காரியங்களைச் செய்கிறார்கள்; மனதில் மகிழ்ச்சி கூட்டுகிறார்கள்; தர்மத்தின் படகு போல பிறந்து, தந்தையை நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறார்கள்." "அதனால், அரசர்களில் சிறந்தவரே, நீ உன் மகனை கைவிடக்கூடாது; அரசே, உன் மகனையும் சத்தியத்தையும் பாதுகாக்க வேண்டும்." "இரண்டையும்—உன்னை மற்றும் சத்திய தர்மத்தையும் பாதுகாக்க வேண்டும்; பொய் பேசக்கூடாது, அரசே; உன்னையும் சத்தியத்தையும் காப்பாற்று; அரசர்களில் சிங்கமே, வஞ்சனை செய்ய வேண்டாம்." "நூறு கிணற்றை விட ஒரு குளம் சிறந்தது; நூறு குளத்தை விட ஒரு யாகம் சிறந்தது; நூறு யாகங்களை விட ஒரு மகன் சிறந்தவன்; ஆனால் நூறு மகன்களைவிட சத்தியம் சிறந்தது." "ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்களும் சத்தியமும் ஒரே தராசில் வைக்கப்பட்டால், சத்தியமே மேலானது." இவ்வாறு சகுந்தளா, துஷ்யந்தனின் அவமதிப்பையும், அவன் தவறுகளையும் தெளிவாகக் காட்டி, தன் மகனையும் தர்மத்தையும் காப்பாற்றுமாறு அறிவுறுத்தினாள்.