அந்த நேரத்தில், சகுந்தளை, தலையை வணங்கி, மிகுந்த மகிழ்ச்சியில், அரசனை மரியாதையுடன் வரவேற்று, அவனிடம் உரிய விதமாகப் பேசினாள். “உன் தந்தையான இந்த அரசனுக்கு வணங்கு; அவர் தன் விரதங்களில் உறுதியானவர்,” என்று கூறி, அவள் தலைகுனிந்து நாணத்துடன் நின்றாள். அவள் ஒரு தூணை பற்றிக்கொண்டு, அரசனை நோக்கி, “அரசே, தயவு செய்,” என்று கேட்டாள்; சகுந்தளையின் மகனும், கையைக் கூப்பி, அரசனை வணங்கினான். அந்த சிறுவன் மகிழ்ச்சியில் கண்கள் பெரிதாகத் திறந்து, அரசனை பார்த்தான். ஆனால், துஷ்யந்தன், தர்மத்தை மனதில் கொண்டு, சிந்தித்து, இவ்வாறு பேசினான்: “நீ இங்கு வந்ததற்கான நோக்கம் என்ன? அழகிய நிறமுடையவளே, சொல். உனக்கும் உன் மகனுக்கும் நான் சந்தேகமின்றி அதைச் செய்வேன்.” சகுந்தளை, “அரசே, தயவு செய்; நான் சொல்கிறேன். இந்த மகன் உன்னிடமிருந்தும் என்னிடமிருந்தும் பிறந்தவன். அரசே, பகைவரை வென்றவரே, இவனை நீயே அரசரசராக அமர்த்த வேண்டும். கான்வரின் ஆசிரமத்தில் நாம் உடன்பட்டதை நினைவில் கொள்க. முன்பு நாம் சந்தித்தபோது நீ அளித்த வாக்கை நினைவு கூரு, வலிமைமிக்கவரே.” ஆனால், இன்பங்களிலும் பிற பெண்களிலும் ஈடுபட்டு வந்த துஷ்யந்தன், சகுந்தளையும் அவளது மகனையும் மறந்து விட்டான். பின்னர், அவன் அவளை மற்றும் அவளது மகனை மனதில் நினைத்து, சிரித்துக் கொண்டு, அவர்கள் மீது கருணையுடன் எண்ணி, மனதில் அவர்களைத் தழுவி, நீண்ட நேரம் மகிழ்ந்தான். ஆனால், அவள் கூறியவற்றையும், அவளை நினைத்ததையும் அப்போதும், அரசன், “மென்மையானவளே, நம்முடைய சங்கமம் எனக்கு நினைவில்லை,” என்று சொன்னான். “நான் வீணாகச் சங்கமிக்க விரும்பவில்லை; இது என் உறுதி. உன்னுடன் எந்தச் சங்கமமும் எனக்கு நினைவில்லை, பாக்கியவளே. தர்மம், பொருள், காமம் ஆகியவற்றில் உன்னுடன் எனக்கு எந்த உறவும் நினைவில்லை. நீ விரும்பினபடி போய்விடு, அல்லது இங்கு இரு, அல்லது வேறு எதை வேண்டுமானாலும் செய்,” என்று கூறினான். அதை கேட்ட சகுந்தளை, கோபத்திலும் வெட்கத்திலும் கண்கள் சிவந்து, உதடுகள் நடுங்க, அரசனை பக்கவாட்டாகக் கடிந்து பார்த்தாள்; அவனைக் கண்களால் எரிக்குமாறு பார்த்தாள். அவள் முகத்தையும், தவத்தால் பெற்ற சக்தியையும் மறைத்து, தனது உள்நிலையை அடக்கிக்கொண்டாள். சிறிது நேரம் சிந்தித்து, துக்கத்திலும் கோபத்திலும் நிறைந்து, கணவனை நேர்மையாக நோக்கி, உரிய வார்த்தைகளைக் கூறினாள்: “அரசே, நீ அறிந்தே இப்படிப் பேசுகிறாய்; ஏன்? சாதாரண மனிதன் போல, தயங்காமல், ‘நான் அறியவில்லை’ என்று சொல்கிறாய். உன் மனம் உண்மையையும் பொய்யையும் அறிந்திருக்கிறது. துயரம், நீ உன் உள்ளத்தை, சாட்சியாக உள்ள உன்னையே புறக்கணிக்கிறாய், பாக்கியவனே. ஒருவன் ஒன்றாக இருந்தும் வேறொருவனாக நடக்கிறான் என்றால், அவன் எந்தப் பாவமும் செய்யாமல் இருக்க முடியாது; அது தன்னைத் தானே திருடும் திருடன் போல். நீ தனியாக இருக்கிறாய் என்று நினைக்கிறாய்; ஆனால், உன் உள்ளத்தில் இருக்கும் அந்தப் பழமையான முனிவரை, பாவங்களை அறிந்தவரை, நீ அறியவில்லை; அவர் முன்னிலையில் தவறு செய்கிறாய். தர்மமே நல்லோருக்கு நன்மையின் காரணம்; அது எப்போதும் பொய்யற்றது, துக்கம் தருவதில்லை. ஒருவன், ‘நான் தீமை செய்தேன், யாரும் அறியார்’ என்று நினைக்கலாம்; ஆனால், தேவதைகள் அறிந்திருக்கிறார்கள், உள்ளத்திலிருக்கும் ஆன்மாவும் அறிகிறது. சூரியன், சந்திரன், காற்று, அக்கினி, ஆகாயம், பூமி, நீர், மனம், யமன்; பகலும் இரவும், இருவேறு சந்திரோதயங்களும், தர்மமும்—இவை எல்லாம் மனிதனின் நடத்தை அறிந்திருக்கின்றன. விவஸ்வதின் மகன் யமன், பாவங்களைச் செய்தவர்களுக்கு தண்டனை அளிக்கிறான்; உள்ளத்தில் குடிகொண்டிருக்கும் அந்த சாட்சி, நன்மைசெய்பவரிடம் மகிழ்ச்சி அடைகிறான். ஆனால், அந்த உள் சாட்சி தீயவரிடம் மகிழவில்லை என்றால், யமன் அவரைத் தண்டிக்கிறான். தன்னையே புறக்கணித்து வேறு விதமாக நடக்கும் மனிதன், அவனுக்குத் தானே காரணம் இல்லாதபோது, அவன் தெய்வங்களின் ஆசீர்வாதத்தையும் பெற முடியாது. என்னை எளிதில் கிடைக்கும் பெண் என்று நினைக்காதே; உன் வாழ்க்கைத் துணையான என்னை மதிக்காமல், முன்னிலையில் நிற்கும் மனைவியைப் போற்றாமல் இருக்கிறாய். இந்த மன்றத்தில் ஒரு சாதாரண பெண்ணைப் போல எனை நடத்துகிறாய்; நானும் வீணாக இவ்வாறு பேசவில்லை—ஏன் நீ என்னைக் கேட்கவில்லை? நான் வேண்டி கேட்கும் இந்த வார்த்தைகளை நீ நிறைவேற்றவில்லை என்றால், துஷ்யந்தா, இன்று உன் தலை நூறு துண்டுகளாகப் பிளந்துவிடும். கணவன் மனைவியுடன் சேர்ந்து, அவளிடமிருந்து ஒரு மகன் பிறக்கும்போது, அவன்தான் உண்மையான பிள்ளை என்று பழைய முனிவர்கள் கூறியுள்ளனர். முறையான வழியில் மகன் பிறந்தால், அவன் தன் வரிசையில் முன்னோர்களையும் பிதாமகர்களையும் மீட்டுவிடுகிறான். ஒரு மகன் தந்தையை ‘புத்’ எனும் நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறான்; அதனால் அவனை ‘புத்திரன்’ என்று சொன்னார்கள் என்று ஆதிசொரூபன் அறிவித்தார். ஒரு மகனால் மனிதர்கள் உலகங்களை வெல்லுகிறார்கள்; பேரனால் முடிவில்லாத நிலையை அடைகிறார்கள்; பேரரனின் மகனால் பிதாமகர்கள் மகிழ்கிறார்கள். வீட்டைக் கவனிக்கத் தெரிந்தவளும், பிள்ளைகள் பெற்றவளும், கணவனுக்கே அர்ப்பணித்த வாழ்வும், விசுவாசமானவளும்—இவள்தான் மனைவி. மனைவி ஒருவனின் பாதி; அவள்தான் சிறந்த நண்பர்; தர்ம, அர்த்த, காமம் ஆகிய மூன்று லட்சியங்களுக்கும் வேராக இருப்பவள்; மனைவி உள்ளவரே உண்மையில் பிணைந்தவராக இருக்கிறார். மனைவி உள்ளவனே க்ருஹஸ்தரின் கடமைகளைச் செய்கிறான்; மனைவி உள்ளவன் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறான்; மனைவி உள்ளவனே செல்வம் பெறுகிறான். தனிமையில், மனைவி இனிய தோழியாக இருப்பாள்; கடமையில், தந்தை போல் இருப்பாள்; துன்பத்தில், தாய் போல் இருப்பாள். யாருக்கு காட்டில் கூட ஓய்வும் பாதுகாப்பும் கிடைக்கும்? மனைவி உள்ளவனுக்கே; அதனால் மனைவியே உயர்ந்த புகலிடம். ஒருவன் துன்பத்திலும், துரதிருஷ்டத்திலும் சிக்கும்போது, அவனை எப்போதும் தொடர்ந்து பின்பற்றுவது விசுவாசமான மனைவியே. மனைவி முதலில் இறந்தால், கணவனை எதிர்பார்த்து காத்திருப்பாள்; கணவன் முதலில் இறந்தால், அவனைத் தொடர்ந்து போவாள்.” இவ்வாறு சகுந்தளை, தனது துயரத்தையும் கோபத்தையும் அடக்கி, அரசனிடம் நேர்மையான வார்த்தைகள் மூலம் தன் உரிமையையும், தர்மத்தின் உயர்வையும் எடுத்துரைத்தாள்.