மகாபாரதம் முதல் பருவம், இந்த அத்தியாயங்களில் நிகழும் நிகழ்வுகள் இவ்வாறு தொடர்கின்றன: பிரதர்தனன் என்ற மன்னன், தர்மத்தினை ஆராய்ந்து, தானம் பெறும் உரிமை குறித்து பேசுகிறார். “நான் பிராமணனல்ல, பிரம்மத்தை அறிந்தவரும் அல்ல; எனவே எனக்கு தானம் ஏற்க உரிமை இல்லை, ராஜா! துவிஜர்களுக்கே தானம் எப்போதும் கொடுக்க வேண்டும் என்பது மரபு; அதன்படி முன்னும் நான் தானம் அளித்துள்ளேன்,” என்று அவர் கூறினார். அதற்கு மேலும், “பிராமணனல்லாதவர், எவ்வளவு துன்பம் அனுபவித்தாலும், வாழக் கூடாது; அவருடைய மனைவியும்—even if she is a hero’s wife—வாழக் கூடாது. நான் முன்னோர் செய்ததைக் கடந்து, புதிதாக எதையும் செய்ய மாட்டேன்; அது எப்படிச் சரியாக இருக்க முடியும்?” என்று அவர் கூறினார். பிரதர்தனன், அந்த தர்மத்தின் விளக்கத்தை அறிய, “நீ எவரோ என்று கேட்கிறேன்; நான் பிரதர்தனன்; எனக்கு சொர்க்கம் அல்லது விண்ணிலும், பரலோகத்திலும் உலகங்கள் உள்ளனவா? நீ அந்த தர்மத்தின் க்ஷேத்திரத்தை அறிவோன் என்று கருதுகிறேன்,” என்று கேட்டார். அதற்கு பதிலளித்து, “உனக்கு பல உலகங்கள் உள்ளன, ராஜா! ஒவ்வொன்றும் ஏழு நாட்கள், ஏழு இரவுகள் நீடிக்கும்; அவை தேனும் நெயும் கலந்தவை, துக்கமற்றவை, முடிவில்லாதவை; அவை அனைத்தும் உனக்காக காத்திருக்கின்றன,” என்று கூறினார். “நான் அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்; பாழில் விழாதே! அவை என்னுடைய உலகங்கள்; இப்போது உனக்காகிறது. அவை விண்ணிலும், சொர்க்கத்திலும் இருந்தாலும், மாயை நீங்கி விரைவில் அவற்றை அடையச் செல்,” என்று அவர் அருளினார். தொடர்ந்து, தர்மம் குறித்து அறிவுரை கூறினார்: “ஒரு மன்னன், தன் சக்திக்கு சமமில்லாதவரின் செழிப்பை விரும்பக் கூடாது—even if he is righteous. விதியின் விளைவாக துன்பம் வந்தால், அறிவுள்ள மன்னன் கடுமையாக நடந்துகொள்ளக் கூடாது.” “யாரும் புகழ் பெறும் நோக்கில் தர்ம பாதையில் முயற்சி செய்தால், தர்மத்தையே முன்னிட்டு நடக்க வேண்டும்; நான் போல் தர்மத்தை அறிந்தவன், நீ சொன்னபடி துன்புறுத்தும் செயலுக்குத் துணிவதில்லை.” “முன்னோர் செய்யாததை வெறும் ஆசையால் செய்வதில் தர்மம் இல்லை; தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் கவனமாக ஆராய்ந்து, எது செய்ய வேண்டுமோ, செய்யக் கூடாததோ என்று எச்சரிக்கையுடன் நடக்க வேண்டும்.” “அறிவும், உண்மை பேசும் பண்பும், சுயக்கட்டுப்பாடும் கொண்ட மன்னன் உலகத்திற்கு பாதுகாவலன் ஆவான். தர்மம் குறித்து சந்தேகம் வந்தால், அல்லது ஆசையும் லாபமும் சமமாக இருந்தால், தர்மமான செயலே முதலில் செய்யப்பட வேண்டும்; அது ஆசையோ லாபத்தோடு முரணில்லாத தர்மமாகும்.” அடுத்து, மற்றொரு மன்னன், “ஐயா, செல்வவானும், மருத்துவ மூலிகைகள் கொண்டவரும், எனக்கு சொர்க்கத்தில் உலகம் உண்டா? விண்ணிலும், சொர்க்கத்திலும், எனக்கு அந்த தர்மத்தின் க்ஷேத்திரத்தை அறிவாய் என்று கருதுகிறேன்,” என்று கேட்டார். அதற்கு பதிலாக, “இந்த அகலம், பூமி, திசைகள், உன் பிரகாசத்தால் ஒளிரும் சூரியன்—இவை அனைத்தும் சொர்க்கத்தில் பல உலகங்களை உருவாக்குகின்றன; அவை எல்லாம் உயிரினர்களைத் தாங்குகின்றன,” என்று கூறினார். “நான் அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்; பாழில் வீழாதே! என்னுடைய உலகங்கள் அனைத்தும் உனக்காகட்டும். ஒரு துளி தருமையில்கூட வாங்கிக் கொள்; ஏற்கும் உன் மனம் தூயதாக இருந்தால் போதும்.” “நான் பொய் விற்பனை செய்ததில்லை; வீணாக எதையும் பெற்றதில்லை; பிள்ளைகள் பழிக்கும் பயத்தால் கூட. முன்னோர் செய்யாததை வெறும் ஆசையால் செய்வதில் தர்மம் இல்லை.” “நான் கொடுத்த உலகங்களை நீ ஏற்று; விலை வேண்டாமென்றால் அதுவும் சரி. நான் திரும்பப் பெற மாட்டேன்; அந்த உலகங்கள் அனைத்தும் உனக்காகட்டும்.” பின்னர், சிபி என்ற மன்னன், “நான் உசீனரனின் மகன் சிபி; எனக்கு இங்கே உலகங்கள் உண்டா? விண்ணிலும், சொர்க்கத்திலும், நீ தர்மத்தின் க்ஷேத்திரத்தை அறிவோன் என்று கருதுகிறேன்,” என்று கேட்டார். “நீ நல்லவர்களை வார்த்தையிலும் மனதிலும் இகழவில்லை; அதனால், சொர்க்கத்தில் நிலை கொண்ட, பெரிதும் ஒலிக்கும் அந்த முடிவில்லா உலகங்கள் உனக்காக இருக்கின்றன,” என்று பதில் வந்தது. “நான் கொடுத்த உலகங்களை நீ ஏற்று; விலை வேண்டாவிட்டால் அதுவும் சரி; கொடுத்த பிறகு திரும்பப் பெற மாட்டேன்; அங்கு நிலைபெற்றவர்கள் துக்கமின்றி வாழ்கிறார்கள்.” “நீ இந்திரனைப் போல ஆற்றல் கொண்டவன்; அந்த உலகங்கள் முடிவில்லாதவை; எனவே, இன்று நான் பிறரிடமிருந்து தானம் பெறுவதில் மகிழ்ச்சி இல்லை; எனவே, சிபி, அந்த பாகத்தை நான் ஏற்க விரும்பவில்லை.” “நீ எங்கள் உலகங்களை ஒவ்வொன்றாக ஏற்கவில்லை என்றால், அனைத்தையும் உனக்குக் கொடுத்து, நாங்கள் நரகத்திற்கு போக வேண்டியதாகும்.” “நான் பெற தகுதியானதை மட்டும் கொடு; நான் இதற்கு முன் செய்த எதுவும் எனக்கு இதற்குரியதாக தெரியவில்லை.” “இந்த ஐந்து பொன் ரதங்கள் யாருக்கு தோன்றுகின்றன? அவற்றில் ஏறி, ஒருவர் நித்திய உலகங்களை விரும்புகிறார்.” “இந்த ஐந்து பொன் ரதங்கள் உனக்காக; அவை மேல் ஒளிரும், தீயின் நாவைப் போல ஜொலிக்கின்றன.” “பெரும் அஸ்வமேத யாகத்தில், ஆதிகாலத்தில் பிரம்மாவால் விதிக்கப்பட்ட horse sacrifice-இல், குதிரையின் அனைத்து அங்கங்கள் முறையாகச் சேர்க்கப்படுகின்றன.” “பாரதா, ஹோத்ரு, அத்வர்யு, உத்காத்ரு, பிரஹ்மன் மற்றும் பதினாறு யாகிகர்கள், முறையாக ஹோமம் செய்கிறார்கள்.” “பூமியில் அந்த யாகத்தின் புகையை மணக்கும் பாவிகள் கூட உடனே பாவத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள்.” அப்போது, தவசில் சிறந்த மாதவி, தானாகவே மான் தோலால் தன்னை மூடி, மான்களோடு சுற்றி, யாக வேட்கையில், மான்களின் கூட்டத்தோடு யாகசாலைக்குள் நுழைந்தாள். அவள் அங்கு புகையின் மணத்தை அனுபவித்தபடி, தன் தோழர்களுடன் அலைந்து, தன் தோல்வியடைந்த மகன்களைப் பார்த்தாள். அந்த யாகத்தின் மகத்துவத்தை கண்டு மாதவி மகிழ்ந்தாள்; அங்கு நஹுஷனின் மகன் யயாதி, பூமியைக் கால் வைக்காமல், சொர்க்கத்தில் தங்கியிருப்பதைப் பார்த்தாள். அவன் சொர்க்கத்தை அடைந்ததை உணர்ந்து, தன் தந்தைக்கு வணங்கி, பிறகு தன் தாயிடம், “அம்மா, இங்கே யாருடைய பாதங்களை வணங்கினாய்? இந்த தேவதைகளுக்கு இணையான ராஜா யார்? கூறு,” என்று கேட்டாள். தாயார், “என் மகனே, இவன் நஹுஷன், என் தந்தை; யயாதி உங்கள் தாய்மார்களின் தாத்தா,” என்று கூறினாள். “நான் என் சகோதரன் பூருவை அரசனாக வைத்து, அவர் சொர்க்கத்திற்கு சென்றார்; இப்போது அவர் ஏன் இங்கு வந்தார்?” என்று கேட்டாள். அவளது மகன் சொன்னதை கேட்டவுடன், “அவர் சொர்க்கத்திலிருந்து விழுந்தார்,” என்று கூறினாள். இதைக் கேட்ட மாதவியின் மனம் கலங்கியது. மாதவி, தன் தந்தைக்கும், பேரன்களும் சூழ்ந்திருக்க, “என் தவத்தால் நான் உலகங்களை வென்றுள்ளேன்; அதை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்,” என்று சொன்னாள். “பிள்ளைகள் சம்பாதித்த செல்வம், தர்மப்படி பேரன்களுக்கு உரிமை; முனிவர்கள் இப்படியே கூறுகிறார்கள்; எனவே, தானம் மற்றும் தவத்தால், எங்களைப் பயன்படுத்தி சொர்க்கத்தை அடையுங்கள்,” என்று கூறினாள். “இதுவே உனக்கு தர்மத்தின் சிறந்த பலன் என்றால், என் மகளும் பேரன்களும் என்னை அப்பாற்படுத்திவிட்டார்கள்,” என்று ராஜா கூறினார். “இதனால், இனி, தந்தையின் பிதாமஹருக்குப் பேரனின் மகன் (மகளின் மகன்) புணிதம்; ஸ்ரார்த்தத்தில் மூன்று தூயவை: மகளின் மகன், குதப காலம், மற்றும் எள்ளு.” “இங்கே மூன்று விஷயங்கள் புகழப்படுகின்றன: தூய்மை, கோபமின்மை, விரைவின்மை; உண்பவர்கள், பரிசேவிப்பவர்கள், பாராயணம் செய்வோர்—all are purifiers,” என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, தர்மத்தின் நுணுக்கங்களை, தானத்தின் உயர்வையும், முன்னோர் வழி மரபையும், உலகங்கள், யாகங்கள், குடும்ப பிணைப்புகளின் புனிதத்தையும் இந்த கதையிலிருந்து அறியலாம்.