ஒரு காலையில், ஒரு மாமனிதன் பற்றிய தர்மத்தின் நுட்பங்களைப் பற்றி விவாதம் நடந்தது. ஆசைகளையும், செயல்களையும் விட்டு, தனது இन्द्रியங்களை அடக்கி, முனிவரின் மௌனத்தை ஏற்றுக் கொண்டவன், இவ்வுலகிலேயே பூரணத்தை அடைகிறான். அவன் எப்போதும் பற்கள் சுத்தமாகவும், நகங்கள் வெட்டப்பட்டும், சுத்தமாகக் குளித்தும், அழகாக அலங்கரித்தும், கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்களைச் செய்வானாக இருந்தால், அவனை வணங்காமல் யார் இருப்பார்கள்? தவத்தால் மெலிந்து, உடலும் எலும்பும் ரத்தமும் குறைந்து, இவ்வுலகை வென்று, உயர்ந்த உலகை அடைகிறான். அந்த முனிவன் மௌனத்தில் நிலைத்து, இரட்டைப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டபோது, அவன் இந்த உலகை வென்று, பரம உலகை அடைகிறான். மேலும், அந்த முனிவன் பசுவைப் போல வாயால் உணவைத் தேடும்போது, இந்த உலகமே அவனது அமரத்துவத்திற்கு உரியதாகிறது. அனைவருக்கும் பொதுவான தர்மம் என்னவெனில்—கோபம், பேராசை, பொறாமை, பொறுப்பற்ற தன்மை ஆகியவற்றைத் துறக்க வேண்டும். பொறாமை, வஞ்சகம், அகந்தை, பாசாங்கு, பழிச்சொல்—இவை அனைத்தையும் விட்டு, கோபமோ, பேராசையோ, சொந்தம் பற்றோ இல்லாமல் இருப்பவனே தர்மத்தை உணர்ந்தவனாக இருப்பான். உணவில் தவறு செய்யக்கூடாது; எப்போதும் உண்பவனாக இருந்தாலும், பிரம்மச்சாரியாக இருந்தாலும், குடும்பஸ்தராக இருந்தாலும், வனவாசியாக இருந்தாலும், முனிவனாக இருந்தாலும், உணவில் பாவம் ஏற்படாமல் இருக்க வேண்டும். எவ்வாறு என்பதைச் சொல்லுங்கள் என்று கேட்டனர். முனிவனுக்கு எட்டு வாய்க்கொள்கை, வனவாசிக்கு பதினாறு, குடும்பஸ்தருக்கு முப்பத்திரண்டு, பிரம்மச்சாரிக்கு எல்லையற்ற அளவு என்று விதிகள் கூறப்பட்டன. இவ்வாறு, அஷ்டகா என்ற வைபவத்தின் நன்மை தீமைகளை இவை மூலம் அறியலாம். அடுத்து, ஒரு அரசனை நோக்கி, “இருவரில் யார் தெய்வங்களை முதலில் அடைகிறார்கள்? இருவரும் சூரியன், சந்திரன் போல விரைந்து செல்கின்றனர்,” என்று கேட்டார். இச்சமயத்தில், ஆசைப்பட்ட குடும்பஸ்தர்களிடையே வாழும், கட்டுப்பாட்டுடன் உள்ள யாத்ரிகன் இருவரிலும் முதலில் செல்வான் என்று பதில் வந்தது. ஒருவன், நீண்ட ஆயுளைப் பெறாமல், தவறான நடத்தை மேற்கொண்டாலும், தவம் செய்து அவனால் துன்புறப்படுவானாக இருந்தால், வேறொரு தவத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். பாவகரமான செயல்களை எப்போதும் பயந்து தவிர்க்கும் மனிதன், இனிமையான செயல்களைச் செய்தாலும், உன்னதமான ஆனந்தத்தை அடைகிறான். எது கொடூரமானதோ, அது பொய்யாகவே கருதப்படுகிறது. லாபத்திற்காக மனதை வைத்துக் கொண்டு தர்மத்திற்கு சேவை செய்வவன், சக்தியில்லாத குதிரையைப் போல. அவனது நேர்மை, மனநிலையிலான நிலைமை, உயர்வு இதுவே. “உன்னை யார் அழைத்தனர், யார் அனுப்பினர், அரசே? இளம், மலர் மாலை அணிந்த, அழகான, ஒளிரும் நீ எங்கிருந்து வந்தாய்? எந்த திசையிலிருந்து, அல்லது உனக்கு ராஜ்யம் உண்டா?” என்று கேட்டார். அதற்கு, “உலகக் காவலர்களும், பிராமணர்களும் என்னைத் தூண்டுகிறார்கள்,” என்று பதில் வந்தது. நல்லோர் தேர்ந்தெடுத்த பாதை மிகவும் கடினமானது; அங்கு கூடியவர்களில் அனைவரும் தர்மத்தால் சிறந்தவர்கள். இந்த வரம் எனக்கு இந்திரனிடமிருந்து கிடைத்தது; நான் பூமிக்குச் சாய்வதற்கு முன்பாக,” என்று கூறினார். “நான் கேட்கிறேன், அந்தப் பாழில் விழாதே; எனக்காக இங்கு உலகங்கள் இருப்பின், அரசே, அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், நீ தர்மத்தின் வழியை அறிந்தவன் என்று நான் கருதுகிறேன்,” என்று கேட்டார். “பூமியில் உள்ள அனைத்து பசுக்கள், குதிரைகள், காட்டு விலங்குகள், மலைகள் எத்தனை இருக்கின்றனவோ, அவ்வளவு உலகங்கள் உனக்காக வானில் நிறுவப்பட்டுள்ளன—இதை அறி, அரசர்களில் சிறந்தவனே,” என்று பதில் வந்தது. “நான் அவற்றை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—அந்தப் பாழில் விழாதே—எனது சொந்த உலகங்களை, அரசர்களில் தலைவனே. அவை வானிலும் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்திலும் இருந்தாலும், அவற்றை விரைவாக அடைந்து, மாயை இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். “நான் பிராமணனும், பிரம்மத்தை அறிந்தவனும் அல்லாத எனக்குப் போல், யாரும் பரிசுகளை ஏற்க மாட்டார்கள், அரசர்களில் சிறந்தவனே. எப்போதும் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும் என்பதால், நான் முன்பே வழங்கியுள்ளேன், அரசே,” என்று கூறினார். “பிராமணனல்லாத ஒரு துன்பம் கொண்ட மனிதன் வாழக்கூடாது; அவனது மனைவியும்—even வீரனின் மனைவியாக இருந்தாலும்—வாழக்கூடாது. முன்பே செய்யப்படாததை நான் செய்ய மாட்டேன்; தர்மம் என்ன என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்—அது நல்லது எப்படிச் செய்ய முடியும்?” என்று கூறினார். “நான் கேட்கிறேன், அழகானவரே—நான் பிரதர்தனன்; எனக்காக உலகங்கள் இருந்தால், அவை வானிலும் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்திலும் இருந்தாலும், நீ தர்மத்தின் வழியை அறிந்தவன் என்று கருதுகிறேன்,” என்று கேட்டார். “உனக்காக பல உலகங்கள் உள்ளன, அரசே—even ஒவ்வொன்றும் ஏழு நாட்கள் மற்றும் இரவுகளுக்காக—தேன் சொட்டும், நெய் கலந்த, துயரம் இல்லாத, முடிவில்லாதவை. அவை உனக்காக காத்திருக்கின்றன,” என்று பதில் வந்தது. “நான் அவற்றை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—அந்தப் பாழில் விழாதே—எனது உலகங்களை, அவை உனதே ஆகட்டும். அவை வானிலும் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்திலும் இருந்தாலும், அவற்றை விரைவாக அடைந்து, மாயை இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். “சக்தி சமமில்லாத ஒருவரின் செழிப்பை ஒரு அரசன் விரும்பக்கூடாது—even அவன் தர்மசாலியாக இருந்தாலும், அரசே. துரதிருஷ்டம் விதியால் வந்தால், புத்திசாலியான அரசன் ஒருபோதும் கொடூரமாக நடக்கக் கூடாது,” என்று கூறினார். “புகழைப் பெற விரும்பும் அரசன், தர்ம பாதையில் நின்று செயல்பட வேண்டும்; தர்மத்தை எனைப்போல் அறிந்தவன், எனக்கு நீ சொன்னவாறு துன்பமான முறையில் நடக்கக் கூடாது,” என்று கூறினார். “மற்றவர்கள் முன்பு செய்யாததை வெறும் ஆசைக்காகச் செய்யக்கூடாது; அதில் என்ன தர்மம்? தர்ம, அதர்மத்தைக் கவனமாக பிரித்து, செய்ய வேண்டியதும் வேண்டாததும் குறித்து எச்சரிக்கையுடன் செயல்பட வேண்டும்,” என்று அறிவுரையளித்தார். “புத்திசாலி, உண்மையுள்ளவன், சுய கட்டுப்பாட்டுள்ளவன், அரசன்—அவன் தனது மகத்தால் உலகத்தை பாதுகாப்பவன். தர்மத்தில் சந்தேகம் ஏற்பட்டால், அல்லது ஆசை, லாபம் சமமாக இருந்தால்—” “அத்தகைய சமயங்களில், தர்மப்பணி முதலில் செய்யப்பட வேண்டும்; அது ஆசையோ, லாபத்தோடு முரண்படாததும் தர்மமே.” பின்னர் மற்றொரு அரசன் கேட்டார்: “ஐசுவர்யம் உடையவரே, மருந்து மூலிகைகள் கொண்டவரே, எனக்காக சுவர்க்கத்தில் ஒரு உலகம் உண்டா, அரசே? அது வானில் இருந்தாலும், மகானுபாவனே, நீ தர்மத்தின் வழியை அறிந்தவன் என்று கருதுகிறேன்.” “எவ்வளவு வானும், பூமியும், திசைகளும், மற்றும் உன் ஒளியில் பிரகாசிக்கும் சூரியனும் உள்ளனவோ, அவ்வளவு உலகங்கள் சுவர்க்கத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளன; அவை எல்லாம் உயிரினங்களைப் பேணுகின்றன,” என்று பதில் வந்தது. “அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்; அழிவுக்கு விழாதே. எனது உலகங்கள் அனைத்தும் உனதே ஆகட்டும். ஒரு புல்வெண்ணையும் கொடுத்து வாங்க—even அப்படி வாங்குவது தூய்மையுடன் இருந்தால், அரசே,” என்று கூறினார். “நான் ஒருபோதும் பொய் விற்பனை செய்ததில்லை; வீணாக எதையும் எடுத்ததில்லை; பிள்ளைகளின் பழியைப் பயந்து தவிர்க்கிறேன். மற்றவர்கள் முன்பு செய்யாததை வெறும் ஆசைக்காகச் செய்ய மாட்டேன்; அதில் என்ன தர்மம்?” என்று கூறினார். “நீ, அரசே, நான் கொடுத்த உலகங்களை ஏற்றுக்கொள்; விலையைக் கூட விரும்பவில்லை என்றால் பரவாயில்லை. நான் அவற்றை திரும்பப் பெறமாட்டேன்; அவை அனைத்தும் உனதே ஆகட்டும்,” என்று கூறினார். “நான் உஷீனரனின் மகன், சிபி என்று கேட்டுக்கொள்கிறேன்; எனக்காக இங்கு உலகங்கள் இருந்தால், வானிலும், சுவர்க்கத்திலும் இருந்தாலும், நீ தர்மத்தின் வழியை அறிந்தவன் என்று கருதுகிறேன்,” என்று கேட்டார். “நீ நல்லவர்களை வார்த்தையிலும், மனதிலும் தள்ளிப் போடவில்லை; அவர்கள் உன்னை நாடியபோது, அதனால், அந்த முடிவில்லாத உலகங்கள் சுவர்க்கத்தில் உனக்காக இருக்கின்றன; அவை மேகமுழக்கத்துடன் பெரியவை,” என்று பதில் வந்தது. “நீ, அரசே, நான் கொடுத்த உலகங்களை ஏற்றுக்கொள்; விலையைக் கூட விரும்பவில்லை என்றால் பரவாயில்லை. கொடுத்த பிறகு திரும்பப் பெறமாட்டேன்; அங்கு நிலைத்தவர்கள் துன்பப்படுவதில்லை,” என்று கூறினார். “நீ, அரசே, இந்திரனைப் போல சக்தி கொண்டவன்; அந்த உலகங்கள் உண்மையில் முடிவில்லாதவை. இன்று நான் மற்றவரிடமிருந்து பரிசு பெறுவதில் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; ஆகவே, சிபி, நான் பங்கு ஏற்க விரும்பவில்லை,” என்று கூறினார். “நீ, அரசே, எங்கள் உலகங்களை ஒவ்வொன்றாக ஏற்கவில்லை என்றால், அவை அனைத்தையும் உனக்குக் கொடுத்து, நாங்கள் அனைவரும் நரகத்திற்குச் செல்ல நேரிடும்,” என்று கூறினர். இவ்வாறு, தர்மத்தின் நுண்ணிய பாதைகள், உலகங்களின் பரிமாற்றம், தர்மத்தின் உயர்வு—all இவை அந்த மகான்களின் உரையாடலில் வெளிப்பட்டன. அவை நம்மை உண்மையான தர்மம், தன்னலமற்ற தன்மை, உயர்ந்த நிலையை நோக்கி அழைத்துச் செல்கின்றன.