அறம் மீறி நடப்பது பாவம் என அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்; அத்தகைய செயல்கள் தீய உலகங்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. நல்லவர்கள், தீயவர்களின் பாதையைப் பின்பற்றாமல், தர்மத்திற்கு ஏற்றவாறு நடக்கிறார்கள். ஒருகாலத்தில் எனக்குப் பெரும் செல்வம் இருந்தது; இன்று அது இல்லை. எவ்வளவு முயன்றாலும், அதை மீண்டும் பெற முடியவில்லை. ஆகவே, தன் நலனைத் தேடி நிலைத்திருப்பவன், அதற்கேற்றவாறு செயல்படுவான்; அவனே வாழ்க்கையின் உண்மையைக் கண்டறிந்தவன். யாராவது பெரும் செல்வத்துடன் மகா யாகங்களைச் செய்து, எல்லா ஞானங்களிலும் மனதை ஒழுங்குபடுத்தி, வேதங்களைப் படித்து, தன் உடலை தவத்திற்கு அர்ப்பணித்தால், அவன் மயக்கமின்றி சுவர்க்கத்தை அடைகிறான். விதி வலிமைமிக்கது என்று எண்ணி, அறிவுடன் செயல்பட வேண்டும். இன்பம், துன்பம் எது வந்தாலும், அதனை உயிரினம் தன் சக்தியால் அல்ல, விதியால் அனுபவிக்கிறது; ஆகவே, விதி வலிமைமிக்கது என்று நினைத்து, மிகுந்த துக்கமோ, மிகுந்த சந்தோஷமோ கொள்ளக் கூடாது. ஒருவன் துக்கத்தில் பிதற்றவோ, இன்பத்தில் உல்லாசப்படவோ கூடாது; அறிவுள்ளவன் எப்போதும் சமநிலையுடன் இருக்க வேண்டும்; விதி வலிமைமிக்கது என்று எண்ணி, மிகுந்த துக்கமோ, மிகுந்த சந்தோஷமோ கொள்ளாதிருப்பதே அறிவுடையவரின் பண்பு. அஷ்டகா, எனக்கு ஒருபோதும் பயம் உண்டாகவில்லை; மனதிலும் கலக்கம் இல்லை. படைத்தவன் எனக்காக இவ்வுலகில் எதை விதித்திருக்கிறானோ, அதுவே நிச்சயமாக நடக்கும் என்று எண்ணுகிறேன். வியர்வை, முட்டை, முளை ஆகியவற்றிலிருந்து பிறந்தவர்கள், பாம்புகள், புழுக்கள், மீன்கள், கற்கள், புல், மரம்—இவை அனைத்தும், தங்களுக்காகக் கணக்கிடப்பட்ட காலம் முடிந்ததும், மீண்டும் தங்கள் இயல்பிற்கு திரும்பிச் செல்கின்றன. இன்பமும் துன்பமும் நிரந்தரமல்ல என்பதை அறிந்தவன், அஷ்டகா, ஏன் நான் துக்கப்பட வேண்டும்? என்ன செய்தாலும், என்ன செய்யாவிட்டாலும் எனக்கு துன்பம் ஏற்படுமா? ஆகவே, நான் துக்கத்தைத் தவிர்த்து, எப்போதும் கவனமாக இருக்கிறேன். இவ்வாறு யயாதி பேசிக் கொண்டிருக்கையில், அஷ்டகா மீண்டும் கேட்டான்: “தாத்தா, எல்லா குணங்களும் உமக்கு உண்டு; சுவர்க்கத்தில் நீ வாழும் போது உண்மையில் எவ்வாறு இருந்தது என்று எங்களுக்குச் சொல்.” “அரசே, நீ அனுபவித்த எல்லா உலகங்களையும், எவ்வளவு காலம் அவற்றில் இருந்தாயோ, அவற்றை எல்லாம் விவரமாகச் சொல்; நீ தர்மத்தை அறிந்தவராய் விளக்குவாய் என நம்புகிறேன்.” யயாதி பதிலளித்தார்: “ஒருகாலத்தில் இவ்வுலகில் சக்ரவர்த்தியாக இருந்தேன்; பிறகு பெரிய உலகங்களை வென்று, ஆயிரம் ஆண்டுகள் அங்கு தங்கி, அதற்குப் பிறகு மேலும் உயர்ந்த உலகத்தை அடைந்தேன். பிறகு, இந்திரனின் ஆயிரம் வாயில்கள் கொண்ட, நூறு யோஜன நீளமான அழகிய நகரத்தில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தேன்; அதற்குப் பிறகு மேலும் உயர்ந்த உலகத்தை அடைந்தேன். பிறகு, படைப்பு அதிபதியின் தெய்வீகமான, முதுமையற்ற உலகத்தை அடைந்தேன்; அங்கு உலகங்களின் அதிபதிக்கும் எட்ட முடியாத இடத்தில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் தங்கி, அதன் பிறகு மேலும் உயர்ந்த உலகத்தை அடைந்தேன். அங்கு, தேவாதிகளின் இல்லத்தில், தேவலோகங்களில் விருப்பப்படி உலவினேன்; எல்லா தேவர்களாலும் மதிக்கப்பட்டு, அவர்களுடன் சமமான மகிமை, சக்தி பெற்றிருந்தேன். அதுபோல், நந்தன வனத்தில், விருப்பமான ரூபங்களை எடுத்துக்கொண்டு, இலட்சம் ஆண்டுகள் அப்பரிசுடன், அப்சரஸ்களுடன் மகிழ்ந்தேன்; வாசனைமிக்க, மலர்ந்த, அழகிய மரங்களை நோக்கி ஆனந்தமடைந்தேன். நான் அங்கு இன்பங்களில் ஈடுபட்டு வாழ்ந்தபோது, மிக நீண்ட காலம் கடந்த பிறகு, கடுமையான ஒரு தேவ தூதன், எரிமழை போல மூன்று முறை கூவினான்: ‘வீழ்!’ என்று. இதுவரை எனக்குத் தெரியும், அரசர்களில் சிங்கமே, அப்போது நந்தனத்திலிருந்து வீழ்ந்தேன்; எனது புண்ணியம் முடிந்துவிட்டது. அப்போது, வானில் இருந்து கருணையுடன் தேவர்கள், என்னைப் பற்றி வருந்தும் சப்தங்களை நான் கேட்டேன். ‘அருமை! தர்மமும் புகழும் கொண்ட யயாதி, இப்போது வீழ்கிறான்; அவனது புண்ணியம் முடிந்துவிட்டது!’ என அவர்கள் கூறினர். நான் வீழும் போது, ‘நல்லவர்களின் நடுவில் நான் எப்படி வீழ்கிறேன்?’ என்று மனதில் எண்ணினேன். அவர்கள் உன் யாகவேலைக் குறித்து கூறினர்; அதை பார்த்து, உடனே இங்கு வந்தேன். யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹவிஸ்களின் வாசனை, வேதியின் புகை ஆகியவற்றை உணர்ந்து நிச்சயமாக வந்தேன். அஷ்டகா மீண்டும் கேட்டான்: “நீ நந்தன வனத்தில் இலட்சம் ஆண்டுகள் விருப்பமான ரூபங்களை எடுத்துக்கொண்டு வாழ்ந்தபோது, என்ன காரணம் கொண்டு சுவர்க்கத்தை விட்டு பூமிக்கு வந்தாய்? இங்கு செல்வம் போனபோது, உறவினர்கள், நண்பர்கள், சொந்தக்காரர்கள் ஒருவரை விட்டு விலகுவார்கள்; அதுபோல், அங்கு புண்ணியம் தீர்ந்ததும், தேவர்கள் மற்றும் அவர்களது தலைவரும் உடனே ஒருவரை விட்டு விலகிவிடுகிறார்கள்.” “அங்கு எப்படி புண்ணியம் தீர்ந்து விடுகிறது? இதை நினைத்துப் புரியவில்லை. யார் எந்த உலகத்தை அடைகிறார்கள்? எவ்வாறு அது அமைகிறது? நீ அறிவாளி என்பதால், இதை விளக்கச் சொல்.” யயாதி கூறினார்: “அரசே, புண்ணியம் தீர்ந்தவர்கள் இந்த பூமியிலுள்ள நரகத்திற்கு வீழ்கிறார்கள்; அங்கு அவர்கள் காகங்கள், நரி, நாய்கள் ஆகியவற்றை நோக்கி உணவு தேடி அலைகிறார்கள். புண்ணியம் தீர்ந்தவர்கள் பல வடிவங்களில் அலைந்து திரிகிறார்கள். ஆகவே, அரசே, இப்படிப்பட்ட பாவமான செயல்களை உலகில் தவிர்க்க வேண்டும். இதெல்லாம் உனக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் கேட்க விரும்பினால் என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று கூறு.” அஷ்டகா கேட்டான்: “பறவைகள், கழுகுகள், காகங்கள், பூச்சிகள் இவர்களைத் தாக்கும் போது, அது எப்படி நிகழ்கிறது? அவர்கள் இப்படிப்பட்ட நிலைக்கு எவ்வாறு வருகிறார்கள்? பூமியில் வேறு எந்த நரகமும் எனக்குத் தெரியாது.” யயாதி விளக்கினார்: “மரணத்தின் பின், கர்மத்தின் விளைவாக அவர்கள் பூமியில் வெளிப்படையாக அலைகிறார்கள்; இந்த பூமி நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள்; எண்ணிக்கையற்ற ஆண்டுகள் விடுபட முடியாமல் அலைகிறார்கள். அறுபதாயிரம் பேர் ஆகாயத்தில் இருந்து வீழ்கிறார்கள்; எண்பது ஆண்டுகள் அலைகிறார்கள்; வீழும் போது, கூர்மையான பற்கள் கொண்ட பயங்கரமான பூமி ராட்சதர்கள் அவர்களைத் துளைத்துக் கொள்கிறார்கள்.” அஷ்டகா கேட்டான்: “அந்த பயங்கர பூமி ராட்சதர்கள் அவர்களை எவ்வாறு துன்புறுத்துகிறார்கள்? அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது? அவர்கள் எவ்வாறு கருவாகிறார்கள்?” யயாதி கூறினார்: “ரத்தம், விந்து, மலர், பழம் ஆகியவற்றுடன் கலந்த பொருள்—இவை மனிதனால் உருவாக்கப்படுகிறது; அது பெண்ணின் கருவில் புகுகிறது; இவ்வாறு அவர் கருவாகிறான். மரங்கள், மூலிகைகள், நீர், காற்று, பூமி, ஆகாயம், நான்கு கால்கள், இரண்டு கால்கள் கொண்ட உயிரினங்கள்—இவற்றில் எல்லாம் அவர்கள் கருவாகிறார்கள்.” அஷ்டகா கேட்டான்: “இங்கு ஒருவர் வேறு உடலை எடுத்துக் கொள்கிறாரா, அல்லது தன் உடலுடன் கருவில் புகுகிறாரா? மனித பிறவி எவ்வாறு கிடைக்கிறது என்று எனக்குத் தெரிய வேண்டும்.” “உடல் எப்படி வளர்கிறது? கண்கள், காதுகள் எவ்வாறு தங்கள் காரியங்களைப் பெறுகின்றன? இவை அனைத்தும் உண்மை எனக் கேட்டால் கூறு; ஏனெனில், நீயே இவ்வுலகை அறிவவன் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம்.” யயாதி விளக்கினார்: “காற்று கருவில் உள்ள கருவை உயர்த்துகிறது; மரணத்தின் போது, விதை மலர், பழம் உடன் வெளியேறுகிறது; அங்கு, சூக்குமமான தன்மைகளுக்கு அதிகாரம் கொண்டு, இங்கு கருவை மெதுவாக வளர்க்கிறது. பிறக்கும் போது, உடலை எடுத்தவுடன், மனிதன் அறிவை பெறுகிறான்; பிறகு, காதுகளால் இங்கு சப்தத்தை உணர்கிறான்; கண்களால் ரூபத்தைப் பார்க்கிறான். மூக்கால் வாசனை அறிகிறான்; நாக்கால் ருசி உணர்கிறான்; தோலில் தொடுதலை உணர்கிறான்; மனதால் எண்ணங்களை உணர்கிறான். இவ்வாறு, அந்த மகான், உடல் பெற்றவன், எட்டு உறுப்புகளுடன் கூடியவன் என அறி.” அஷ்டகா கேட்டான்: “உடலில் நிலைபெற்ற அந்த மனிதனை எரித்து விடினால், புதைத்து விட்டால், அல்லது தூக்கி எறிந்தால், அவன் அழிந்துவிட்டால், பின் ஆத்மா எவ்வாறு தன்னை உணர்கிறது?” யயாதி கூறினார்: “உயிர் விட்டு, தூங்கும் போல், நல்லது கெட்டது என்ற செயல்களை விட்டுவிட்டு, காற்றின் பாதையைப் பின்பற்றி, உடலை விட்டு விட்டு, மற்றொரு கருவை அடைகிறான், அரசர்களில் சிங்கமே. நல்ல செயல் செய்தவர்கள் நல்ல கருவை அடைகிறார்கள்; தீய செயல் செய்தவர்கள் தீய கருவை அடைகிறார்கள்; தீயவர்கள் பூச்சி, பட்டாம்பூச்சி ஆகியவையாக பிறக்கிறார்கள்; இனி இதுபற்றி சொல்ல விரும்பவில்லை, மகனே. நான்கு கால்கள், இரண்டு கால்கள், ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிரினங்கள் இவ்வாறு கருவில் பிறக்கிறார்கள். இவை அனைத்தும் முழுமையாக உனக்குத் தெரிவித்தேன்; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய், அரசர்களில் சிங்கமே?