ஒரு காலத்தில், தர்மமிகு மனிதர்கள் முன்னால் ஒருவர் மதிக்கப்பட வேண்டும், பின்னால் அவரால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என அறிவுறுத்தப்பட்டது. கெட்டவர்களின் கடுமையான வார்த்தைகளை பொறுத்து, நல்லோரின் நடையை பின்பற்ற வேண்டும்; உயர்ந்த பாதையைத் தொடர வேண்டும். ஏனெனில், மொழி வழியாக வரும் வார்த்தைகள் அம்புப்போல் பாயும்; அவை ஒருவரைத் தாக்கினால், அவர் பகலும் இரவும் துக்கப்படுவர். மற்றவர்களின் உயிர் பகுதிகளைத் தாக்கும் வகையில் வார்த்தைகளை யாரும் பயன்படுத்தக்கூடாது; அறிவுள்ளவர் அவ்வாறு செய்யார். மூன்று உலகங்களிலும், கருணை, சகஜ நட்பு, தானம், இனிய சொற்கள் போன்ற ஒற்றுமை எங்கும் இல்லை. ஆகவே, எப்போதும் இனிய வார்த்தைகளையே பேச வேண்டும்; கடுமையான சொற்கள் எங்கும் பேசக்கூடாது. மதிக்கத் தகுதியானவர்களை மதித்து, பிறருக்குத் தந்து, யாரிடமும் எதையும் கேட்காமல் இருக்க வேண்டும். இந்நிலையில், யயாதி எனும் மன்னன், அனைத்து கடமைகளையும் முடித்துவிட்டு, வீடு விட்டு காட்டுக்குச் சென்றிருந்தான். அப்போது, அஷ்டகன் அவனை நோக்கி, “நஹுஷனின் புதல்வனே, யயாதி போன்ற தவச்சக்தி உனக்கெப்படி ஏற்பட்டது?” என்று கேட்டான். யயாதி பதிலளித்தான்: “தேவர்கள், மனிதர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள் ஆகியோரிடையே தவத்தில் எனக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை, வசவா!” ஆனால், யயாதி தனது சமமானவர், உயர்ந்தவர், தாழ்ந்தவர் என்று யாரையும் மதிக்காமல், அவர்களின் சக்தியை அறியாமல் நடந்ததால், அவனது உலகங்கள் அழிந்தன; புண்ணியம் முடிந்ததால் இன்று அவன் கீழே விழுந்தான். “நான் தேவர்கள், முனிவர்கள், கந்தர்வர்கள், மனிதர்களை மதிக்காததால் என் சொர்க்கம் அழிந்தது; எனவே, தேவர்களின் உலகம் இழந்த நான், நல்லோரிடையே விழ வேண்டும் என விரும்புகிறேன்,” என்றான் யயாதி. அப்போது, யயாதி நல்லோரிடையே விழுந்ததை அறிவித்து, “இப்போது மீண்டும் உன் நிலையைப் பெற்றுள்ளாய்; இனி சமமானவர்களையோ, உயர்ந்தவர்களையோ மீண்டும் மதிக்காமல் இருக்க வேண்டாம்,” என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. அப்போது, யயாதி சொர்க்க உலகத்திலிருந்து விழுந்ததைப் பார்த்து, தர்மத்தைப் பாதுகாக்கும் அரசமுனிவர் அஷ்டகன் அவனை நோக்கி, “நீ யார்? வசவனைப் போன்ற உருவம், தீயைப் போல பிரகாசம் கொண்ட இளைஞனே! மேகங்களை வெட்டி, சூரியனைப் போல விழுகிறாய். உன்னைக் கண்டோம்; உன் பிரகாசம் அளவிட முடியாதது. யார் நீ? எதற்காக வந்தாய்?” என்று வினவினார். “பயப்படாதே, சோகப்படாதே! இந்திரனும் கூட உன்னை நல்லோரிடையே தாங்க முடியாது. நல்லோர் என்றுமே துக்கமுற்றவர்களுக்கு அடைக்கலம்; அவர்கள் இடையே நீ சமமானவர்களுடன் இருக்கிறாய். தீயை எரிப்பதில் அக்னி தலைவன்; பூமி தாங்குவதில் தலைவி; சூரியன் பிரகாசத்தில் தலைவன்; நல்லோரிடையே விருந்தினர் தலைவன்,” என்றார் அஷ்டகன். யயாதி தன் உண்மை உருவத்தை வெளிப்படுத்தினான்: “நான் நஹுஷனின் மகன், புருவின் தந்தை யயாதி; தேவர்கள், சித்தர்கள், முனிவர்கள் உலகத்திலிருந்து விழுந்தேன். அனைத்து உயிர்களையும் மதிக்காததால் என் புண்ணியம் முடிந்தது. வயதில் நான் உங்களைவிட மூத்தவன்; எனவே வணக்கம் செலுத்தவில்லை. ஆனால், இருமுறை பிறந்தவர்களில் அறிவிலும், தவத்திலும், பிறப்பிலும் உயர்ந்தவரே மதிக்கப்படுகிறார். வயதில் பெரியவர் என்று ஒருவர் மேன்மை பெறலாம்; ஆனாலும், அறிவும் தவமும் உள்ளவரே உண்மையில் மதிக்கப்பட வேண்டும். தர்மத்திற்கு எதிராக நடப்பது பாவம்; நல்லோர் எப்போதும் தர்மத்தின் வழியையே பின்பற்றுவர். ஒருகாலத்தில் எனக்கு மிகுந்த செல்வம் இருந்தது; இப்போது அது இல்லை. முயன்றும் மீண்டும் பெற முடியவில்லை. ஆகவே, தன் நலனுக்காக உழைக்கும் ஒருவன் வாழ்க்கையை உணர்கிறான். யார் பெரும் யாகங்கள் செய்து, அறிவில் நிலைத்திருப்பார், வேதங்களைப் படித்து, austerity-யில் தன்னை அர்ப்பணிப்பார், அவர் மாயையின்றி சொர்க்கத்தை அடைவார். விதி மிகப் பெரியது என்று எண்ணி, அறிவுடன் நடக்க வேண்டும். இன்பம், துன்பம் என்றாலும், அது ஒருவரால் அல்ல, விதியால் தான் ஏற்படும்; ஆகவே, விதி வலிமை என்று எண்ணி, அதிகமாக சோகிக்கவோ, மகிழ்ச்சியடையவோ கூடாது. அறிவுள்ளோர் எப்போதும் சமநிலையுடன் இருப்பர். நான் ஒருபோதும் பயத்தில் குழம்புவதில்லை; மனதிலும் துன்பம் இல்லை. படைத்தவன் எனக்கென்று விதித்தபடி இங்கு நடக்கிறது என்று எண்ணுகிறேன். வியர்வை, முட்டை, முளை, பாம்பு, புழு, மீன், கல், புல், மரம் என எல்லாம், தங்கள் காலம் முடிந்ததும் இயற்கைக்கு திரும்புகின்றன. இன்பமும் துன்பமும் நிலையற்றவை என்பதை அறிந்தபின், நான் ஏன் சோகிக்க வேண்டும்? என்னைத் துன்புறுத்தும் எதையும் செய்ய மாட்டேன்; கவனத்துடன் இருப்பேன். யயாதி இவ்வாறு பேசிக்கொண்டிருக்க, அஷ்டகன் மீண்டும் கேட்டான்: “தாத்தா, நீ சொர்க்கத்தில் இருந்தபோது, அங்கு எவ்வாறு இருந்தாய்? உண்மையைச் சொல்.” யயாதி பதிலளித்தான்: “நான் ஒருகாலத்தில் சக்ரவர்த்தி; பின்னர் பெரும் உலகங்களை வென்று, ஆயிரம் ஆண்டுகள் அங்கு தங்கி, மேலும் உயர்ந்த உலகத்தை அடைந்தேன். பிறகு, இந்திரனின் அழகான நகரத்தில், ஆயிரம் வாசல்கள், நூறு யோஜனை பரப்பில், ஆயிரம் ஆண்டுகள் தங்கி, அதைவிட உயர்ந்த உலகத்தை அடைந்தேன். பிறகு, பிராணிகளின் தலைவன் பிரம்மாவின் சுருக்கமில்லாத, தேவாதிதேவரின் உலகத்தை அடைந்து, ஆயிரம் ஆண்டுகள் தங்கி, மேலும் உயர்ந்த உலகத்தை அடைந்தேன். அங்கு, தேவாதிதேவரின் இல்லத்தில், தேவர்களால் மதிக்கப்பட்டு, அவர்களுக்கு சமமான ஒளி, சக்தி உடையவனாக மகிழ்ந்தேன். பின்னர், நந்தன வனத்தில், விருப்பப்படி உருவம் எடுத்து, அப்பசரஸ்களுடன், மணம் வீசும் மலர்களும், அழகான மரங்களும் சூழ்ந்து, நூறு ஆயிரம் ஆண்டுகள் மகிழ்ந்தேன். ஆனால், எனக்கு அங்கு இன்பத்தில் ஈடுபட்டு, நீண்ட காலம் கழிந்தபோது, கடுமையான ஒரு தெய்வ தூதன், முழங்கிக் கூவி, மூன்று முறை “விழு!” என உரக்க சொன்னான். அப்போது எனக்குத் தெரிந்தது, என் புண்ணியம் முடிந்தது; நந்தனத்திலிருந்து விழுந்தேன். அப்போது வானத்தில் இருந்து, தேவர்கள் இரங்கிய குரலைக் கேட்டேன்: ‘ஐயோ! தர்மமிகு புகழுடைய யயாதி விழுகிறார்!’ என்று. நான் விழும் போது, “நல்லோரிடையே நான் எப்படி விழுகிறேன்?” என்று எண்ணினேன். அப்போது, உங்களது யாகவேள்வியை அவர்கள் எனக்குக் கூறினர். அதன் வாசனை, வேள்விப்புகை அனைத்தையும் உணர்ந்து, நான் உறுதியாக இங்கு வந்தேன்.” இவ்வாறு, யயாதி தனது வாழ்க்கை அனுபவங்களையும், சொர்க்கத்திலிருந்து விழுந்ததற்கான காரணங்களையும், அஷ்டகனும் நல்லோருக்கும் பகிர்ந்தான்.