அந்த இடத்திலிருந்து, யயாதி, வசுமத் மன்னர் மற்றும் வீரமான அஷ்டகனுடன் சேர்ந்து மறுபடியும் சொர்க்கத்தை அடைந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. பின்னர், பிரதர்தனன் மற்றும் சிவி ஆகியோருடன் அவையில் கூடி, அந்த மன்னன் எந்த செயலால் மீண்டும் சொர்க்கத்தை அடைந்தார் என்பதைக் கேட்க விரும்புகிறேன், என்கிறார் ஒருவர். "நீ அவையிலுள்ள முனிவர்களின் முன்னிலையில் முழுமையாகவும் உண்மையாகவும் இந்த நிகழ்வுகளைச் சொல்ல வேண்டும், ப்ராமணா!" என்று கேட்டார். யயாதி, தேவர்கள் தலைவனுக்கு சமமானவர், குரு வம்சத்தை உயர்த்தியவர், தீப்பொலிவுடன் பிரகாசித்தவர். அவருடைய புகழும், சொர்க்கத்திலும் பூமியிலும் பரவிய நற்பெயரும் கொண்ட அந்த மகாத்மாவின் செயல்களை முழுமையாக கேட்க விரும்புகிறேன். "நான் சொர்க்கத்திலும் பூமியிலும் யயாதியின் தொடர்ந்த கதையைச் சொல்வேன்; அது புண்ணியம் தரும், பாவங்களை நீக்கும்," என்று ப்ராமணர் கூறினார். நஹுஷனின் மகன் யயாதி, தனது இளைய மகன் பூருவை மகிழ்ச்சியுடன் ராஜ்யத்தில் அமர்த்தி, பிறகு காட்டுக்குச் சென்றார். அங்கு, தனது மூத்த மகன்களை பூருவிடம் ஒப்படைத்து, நீண்ட காலம் காட்டில் வாழ்ந்தார்; பழம் மற்றும் மூலிகைகளை மட்டுமே உண்டார். சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் கோபத்தை வென்று, காட்டில் வாழும் முனிவர்களின் விதிகளின்படி, அவர் பித்ருகள் மற்றும் தேவர்களுக்கு ஹோமம் செய்து திருப்தி செய்தார். காட்டில் கிடைத்ததை, மற்றவர்களுக்கு வழங்கி, தானே மீதமிருந்ததை உண்டு, gleaner வாழ்கையை ஏற்றார். ஆயிரம் வருடங்கள் இப்படியே வாழ்ந்தார்; முப்பது வருடங்கள் காற்றை மட்டுமே உணவாக கொண்டு, பேச்சும் மனமும் கட்டுப்படுத்தினார். ஒரு வருடம் காற்றில் வாழ்ந்தார்; மேலும், ஐந்து தீமூட்டங்களுக்குள் ஒரு வருடம் தவம் செய்தார். ஆறு மாதங்கள் ஒரு காலில் நின்றார், காற்றில் வாழ்ந்தார்; இவ்வாறு நற்பண்பால் புகழ்பெற்றவர், பூமியும் ஆகாயமும் கடந்துச் சொர்க்கத்தை அடைந்தார். அந்த மன்னன், சொர்க்கத்தை அடைந்த பிறகு, தேவர்களின் இல்லத்தில் வாழ்ந்தார்; முப்பது தேவர்கள், சாத்யர்கள், மருத் தெய்வங்கள், வசுக்கள் ஆகியோரால் மதிக்கப்பட்டார். தேவர்கள் மற்றும் பிரம்மாவின் உலகங்களை சுற்றி, அந்த நல்லொழுக்கம் கொண்ட, சுய கட்டுப்பாட்டில் இருந்த மன்னன், நீண்ட காலம் அங்கு வாழ்ந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. ஒரு நாள், அந்த மன்னர்களில் சிறந்தவர் யயாதி, இந்திரனிடம் சென்றார்; அவர்களது உரையாடல் முடிவில், இந்திரன், பூமியின் தலைவரிடம் கேட்டார்: "உன் மகன் பூரு, உன் வடிவத்தை ஏற்று, உன் முதுமையை சுமந்து, பூமியை ஆட்சி செய்தபோது, நீ அவனை ராஜ்யம் கொடுத்தபோது, அவனிடம் என்ன சொன்னாய்? உண்மையுடன் சொல்லவும்." "கங்கையும் யமுனையும் இடையே, இந்த முழு நிலம் உன்னுடையது; பூமியின் நடுவில் நீ ராஜா, உன் சகோதரர்கள் வெளி நிலங்களை ஆளுகிறார்கள். மனுஷன், சோர்விலும், சூழ்ச்சியிலும், கோபத்திலும் செயல்படக்கூடாது; எங்கும் தோல்வி, பொறாமை, பகை ஏற்படுத்தக்கூடாது. அறிவாளிகள் தங்கள் தாய், தந்தை, மூத்தவர், பண்டிதர், தவசிகள், பொறுமை கொண்டவர்களை எப்போதும் இகழக்கூடாது." "வலிமை உள்ளவன் எப்போதும் மன்னிப்பான்; பலவீனன் கோபப்படுவான். தீயவர் நல்லவர்களை வெறுப்பார்கள், பலவீனர்கள் வலிமை உள்ளவர்களை வெறுப்பார்கள். அழகில்லாதவர் அழகானவர்களை, ஏழை செல்வர்களை, சோம்பேறி செயலில் ஈடுபட்டவர்களை, அநியாயம் செய்யும் நல்லவர்களை வெறுப்பார்கள். நற்பண்பில்லாதவர் நற்பண்புள்ளவர்களை வெறுப்பது தீயவரின் அடையாளம்; இதற்கு எதிராக இருப்பது நல்லவரின் அடையாளம்." "பிராமணர், ராஜா, வணிகர், சேவகர் என எவராக இருந்தாலும், உயர்வானவர்களுக்கு பக்தி கொண்டால், அவர்கள் புகழ்பெறுவர். ஆகவே, உயர்வானவற்றில் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும்; உயர்வானவற்றில் பக்தி இல்லாதவர்கள் அறியாதவர்கள், உன் சகோதரர்களைப் போல்." "நீ, ராஜா, தர்மத்தை அறிந்தவன், உயர் நியாயத்தைப் புகழ்பவன்; இன்று மீண்டும் உலக வாழ்க்கையின் உயர்ந்த கதையைச் சொல்லவும். கோபப்படாதவன் கோபப்படுபவரை விட சிறந்தவன்; பொறுமை உள்ளவன் பொறுமை இல்லாதவரை விட சிறந்தவன். மனிதர்கள் அமானுஷ்யர்களை விட சிறந்தவர்கள்; கல்வியுள்ளவர்கள் கல்வியில்லாதவர்களை விட சிறந்தவர்கள்." "அவமானிக்கப்பட்ட பொறுமை உள்ளவன் கடுமையான வார்த்தைகளால் பதிலளிக்க மாட்டான்; அவமானம் செய்தவரை உள்ளுக்குள் எரித்து, புண்ணியம் அடைவர். ஒருவன் இகழ்ச்சியும், கடுமையான சொற்களையும் பேசக்கூடாது; தாழ்ந்தவரிடமிருந்து எதையும் எடுக்கக்கூடாது. ஒருவன் சொற்கள் மற்றவருக்கு மனக்கசப்பு தரும் வகையில் இருந்தால், அத்தகைய கடுமையான, குற்றம் சொல்லும் சொற்களை பேசக்கூடாது." "இகழ்ச்சி செய்யும், கூர்மையான சொற்கள் பேசும், மற்றவர்களை சொற்களால் காயப்படுத்தும், அதிர்ஷ்டம் இல்லாதவர், தன் வாயால் அழிவை ஈர்க்கிறார். நல்லவர்கள் அவரை முன்னால் மதிக்க வேண்டும், பின்னால் பாதுகாக்க வேண்டும்; தீயவர்களின் அதிகமான சொற்களை பொறுத்து, நல்லவர்களின் நடத்தை, உயர்வான பாதையை பின்பற்ற வேண்டும்." "வாயிலிருந்து அம்புகள் போல சொற்கள் வெளிவரும்; அவை தாக்கப்படுபவர்கள் நாள், இரவும் துயரப்படுவார்கள். மற்றவர்களின் உயிர்ப்புள்ள இடங்களை தாக்கும் சொற்கள், அறிவாளிகள் அதை மற்றவர்களுக்கு விடக்கூடாது." "மூன்று உலகங்களில் எங்கும் இந்த ஒற்றுமை இல்லாது: கருணை, உயிர்களுக்கு நட்பு, தானம், இனிய சொற்கள். ஆகவே, எப்போதும் இனிய சொற்கள் பேச வேண்டும்; எங்கும் கடுமையான சொற்கள் பேசக்கூடாது. மதிப்புக்குரியவர்களை மதிக்க வேண்டும், பிறருக்கு தானம் செய்ய வேண்டும், எவரிடமும் கேட்டுக்கொள்ளக்கூடாது." "மன்னா, நீ அனைத்து கடமைகளையும் முடித்து, வீட்டை விட்டு காட்டுக்குச் சென்றாய்; நஹுஷனின் மகனே, எந்த தவத்தால் யயாதிக்கு சமமானவன் என்கிறாய்?" என்று இந்திரன் கேட்டார். "தேவர்கள், மனிதர்கள், கந்தர்வர்கள், மகா முனிவர்கள் எல்லோரிலும், என் தவத்திற்கு சமமானவன் யாரும் இல்லை, வாசவா!" என்று யயாதி பதிலளித்தார். "நீ உனக்கு சமமானவர்கள், மேலவர்கள், கீழவர்கள் என்று யாரையும் மதிக்காமல், அவர்களின் சக்தியை அறியாமல், அவமதித்ததால், உன் உலகங்கள் முடிவுக்கு வந்தது; புண்ணியம் முடிந்து, இன்று நீ விழுந்திருக்கிறாய், மன்னா." "தேவர்கள், முனிவர்கள், கந்தர்வர்கள், மனிதர்களை மதிக்காமல், அவமதித்ததால், என் சொர்க்கம் அழிந்தது; எனவே, நான் சொர்க்கத்தை இழந்து, நல்லவர்களிடையே விழ விரும்புகிறேன், தேவர்களின் ராஜா." "நீ நல்லவர்களிடையே விழுந்துள்ளாய், மன்னா; அங்கு நீ மீண்டும் நிலைபெற்றுள்ளாய். இதை அறிந்து, யயாதி, இனி சமமானவர்களை, மேலவர்களை மீண்டும் அவமதிக்க வேண்டாம்." பின்னர், யயாதி சொர்க்கத்தில் அனுபவித்த புனித உலகங்களை இழந்து விழும் போது, தர்மத்தை பாதுகாக்கும் தலைசிறந்த அரச முனிவர் அஷ்டகன், அவரிடம் பேசினார்.