பெரும் ஷியான ப்ருகுவின் வம்சத்தவர், யயாதி ராஜாவிடம், "மாபெரும் பாபமான ஜாதி கலப்புப் பாவம் என்னைத் தொட வேண்டாம்; அதற்காகவே உமக்கு என் மகளை வழங்குகிறேன்," என்று கூறினார். மேலும், "நீ செய்யும் தவறு எல்லாம் உன்னிடமிருந்து நீக்கப்பட்டன; நீ விரும்பும் வரத்தைப் பெறுவாய். இந்த கல்யாணத்தில் மனம் தளர வேண்டாம்; உன் பாவத்தை நீக்கிவைத்தேன்," என்று ஆசி வழங்கினார். "அழகிய வடிவமுடைய தேவயானியை நீ தர்மப்படி மனைவியாக ஏற்று, அவளுடன் ஒப்பற்ற மகிழ்ச்சியை அடைய வேண்டும். மேலும், இந்த இளம்பெண் சர்மிஷ்டா, விருஷபர்வனின் மகள், அவளும் உன்னுடையவர். எப்போதும் அவளுக்கு மரியாதை கொடு, ராஜா; ஆனால் அவளை உன் படுக்கையரைக்குத் தரிசிக்க அழைக்கக் கூடாது. தனிப்பட்ட நேரத்தில் மட்டும் அவளை அழைக்கலாம்; ஆனால் பேசவோ, தொடவோ கூடாது. உன் மனைவியை ஏற்று, உனக்கு நன்மை உண்டாகட்டும்; நீ விரும்பும் அனைத்தும் கிடைக்கும்," என்று கூறினார். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட யயாதி, சுக்ராசாரியாரைச் சுற்றி வந்தார்; விதிப்படி கல்யாணம் செய்து கொண்டார். சுக்ரரிடமிருந்து பெரும் செல்வமும், உன்னதமான தேவயானியும், இரண்டாயிரம் தோழி பெண்களும், சர்மிஷ்டாவும் பெற்றார். சுக்ரரும், அசுரர்களும் அவரை மதித்து, அனுமதி அளித்து, யயாதி மகிழ்ச்சியுடன் தனது நகரத்திற்குத் திரும்பினார். தன் நகரம், இந்திரனுடைய அமராவதியை ஒத்தது. அங்கே சென்ற யயாதி, அரண்மனைக்குள் நுழைந்து தேவயானியை அங்கு அமர்த்தினார். தேவயானியின் சம்மதத்துடன், விருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டாவுக்காக அசோக வனத்தருகே ஒரு இல்லம் கட்டி வழங்கினார். சர்மிஷ்டா ஆயிரம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பணிப்பெண்களுடன், உணவு, உடை, பானம் ஆகியவற்றுடன் மரியாதையுடன் வாழ்ந்தாள். யயாதி தேவயானியுடன், பேரானந்தத்தில், பல ஆண்டுகள் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்ந்தார். அசோக வனத்தில் தேவயானி, சர்மிஷ்டாவுடன் விளையாடி மகிழ்ந்தாள். அங்கு ஒருநாள், தேவயானி, சர்மிஷ்டாவை அரசரிடம் காட்டி, பின்னர் இல்லத்திற்கு சென்றாள். அன்புடன், அவள் நீண்ட நாட்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாள். அந்த தெய்வீக வனத்தில், யயாதி பல ஆண்டுகள் மகிழ்ச்சியாய் கழித்தார். ஒரு காலத்தில், தேவயானிக்கு அவள் பருவம் வந்தது; அந்தச் சிறந்த பெண் முதலில் கருவடைந்து ஒரு மகனை பெற்றாள். ஆயிரம் ஆண்டுகள் கழிந்தபின், விருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டா இளமையை அடைந்து, தன் பருவத்தை நினைத்து யோசித்தாள். தூய்மையுடன், நன்கு அலங்கரித்து, அசோக மரத்தினைத் தழுவிக் கொண்டு, அதன் மலர்களை ரசித்தாள். கண்ணாடியில் தன் முகத்தைப் பார்த்து, கணவனின் அருகாமையை விரும்பி, துயரத்தால் கலங்கி, அவள் பேசினாள்: "அசோக மரமே, துக்கத்தை நீக்கும் நீ, இன்று என் மன துயரை நீக்க வேண்டும்; என் கணவனை இன்று காணச் செய் – உன் பெயர் உண்மை ஆகட்டும்," என்று வேண்டினாள். மேலும், "என் பருவம் வந்தது; எனக்கு விருப்பமான கணவன் இல்லை. என்ன நடந்தது? என்ன செய்ய வேண்டும்? எதைச் செய்தால் எனக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்?" என்றாள். "தேவயானி ஒரு குழந்தையை பெற்றாள்; நான் இளமையை வீணாக அடைந்தேன். அவள் தன் கணவனைத் தேர்ந்தது போல, நானும் தேர்ந்தெடுக்கிறேன். எனக்கு உறுதியான விருப்பம், ராஜா எனக்கு ஒரு மகனைக் கொடுக்க வேண்டும்; இப்போது அந்த தர்மசாலி ரகசியமாக என்னை அணுகுவார் என்று நம்புகிறேன். என் முடிவாக, என் தலைமுடியைக் கட்டிக்கொண்டு, ராஜாவிடம் எனக்கேற்ற கணவனை வேண்டுகிறேன். தேவயானியின் மகனை மீண்டும் மீண்டும் பார்க்கும் போது, என் மனதில் ஆசை எழுகிறது; அவன் அவள் உள்ளே விளையாடும் போது, சில சமயம் நான் பார்த்துக் கொள்ளும்." அந்த சமயத்தில், யயாதி ராஜா அசோக வனத்தருகே வந்தார்; அங்கு தனியாக இருந்த சர்மிஷ்டாவை பார்த்தார். தனிமையில், அழகான புன்னகையுடன், சர்மிஷ்டா அருகில் வந்து, கையைக் கூப்பி, அரசரிடம் சொன்னாள்: "சோமனின் இல்லத்திலும், இந்திரன், விஷ்ணு, யமன், வருணன், அல்லது உமது இல்லத்திலும் – யார் ஒரு பெண்ணை தரிசிக்கத் தகுதியானவர்? அழகு, குலம், பண்பு – இவற்றால் நீ என்னை எப்போதும் அறிவாய்; ஆகவே, என் பருவத்தை எனக்குக் கொடு, மன்னா," என்று வேண்டினாள். யயாதி பதிலளித்து, "நீ தர்மம் உடையவள், குற்றமற்ற அசுர குலத்துப் பெண்; உன்னுடைய வடிவில் ஒரு ஊசிக்கூரும் குறையும் இல்லை. அந்தக் காலத்தில் உன்னைப் பார்த்தபோது முதல் நாள் முதல் நினைவில் வைத்துள்ளேன். உசனஸ் கவியார் தேவயானிக்குச் சொன்னார் – 'விருஷபர்வனின் மகளை உன் படுக்கையரைக்கு அழைக்கக் கூடாது' என்று. தேவயானியை மகிழ்விப்பதோடு, சர்மிஷ்டாவையும் ஆதரிக்க வேண்டும்," என்றார். "சிரிப்பில் அல்லது திருமணத்தில் அல்லது பெண்கள் இடையே, உயிருக்கு ஆபத்து நேரும்போது, அல்லது செல்வம் முற்றிலும் பறிபோகும்போது – இந்த ஐந்து பொய்கள் பாவமற்றவை. சாட்சி கேட்கும் போது தவறாகப் பேசினால் மட்டும் பாவம் உண்டு; ஆனாலும் ஒரே நோக்கில் மனம் நிலைத்திருக்கும்போது, பொய் தீங்கு செய்யாது. பெண்கள் இடையே, சிரிப்பிலும், திருமணத்திலும், உயிர் காக்கும்போதும் – இவை பொய் அல்ல; இதுவே உயர்ந்த நிலை. ராஜா உயிரினங்களுக்குக் குறியாக இருக்கிறார்; அவர் பொய் பேசினால் அழிவார். பெரிய துன்பம் வந்தாலும் நான் பொய் செய்யமுடியாது. கணவன் மற்றும் தோழியின் கணவன் இருவரும் கூடும் போது, அதுவே சமமான திருமணம்; 'நீ என் கணவன்' என்று தோழி சொல்வது வழக்கம். தேவயானியுடன் என்னையும் ஞானி கவ்யர் உமக்கு வழங்கினார்; 'அவளுக்கு மரியாதையும் ஆதரவும் வேண்டும்' என்றார் – நீ பொய் செய்யக் கூடாது. நீ பொன்னும், மாணிக்கமும், முத்தும், ஆடையும், ஆபரணங்களும், மாடும், நிலமும், வேண்டியதெல்லாம் கொடுக்கிறாய். வெளிப்படையாக வழங்கும் பொருட்கள் உடலோடு சேர்ந்து போகாது என்று கூறப்படுகிறது; மகனை வழங்குவது கடினம், தன்னையே வழங்குவது மிகச் சிரமம். தன்னையே வழங்கினால் எல்லாவற்றையும் வழங்கியதாகும்; யார் எதை விரும்புகிறாரோ, அவருக்கே அதன்படி வழங்குகிறேன்," என்று கூறினாள். இவ்வாறு, அந்த இடங்களில் நடந்த நிகழ்வுகள், தர்மமும், மரியாதையும், ஆசைகளும் கலந்து, அந்தக் காலத்தின் மகானுபாவர்களின் வாழ்க்கையைத் தழுவி விரிந்தன.